ГЛАВА XXII

ДОКТОР ДЖ. М. ПИББЛС О ПРИРОДЕ И ПРЕДСУЩЕСТВОВАНИИ ДУШИ

Non Mi Ricordo. «Я не помню». Допустим, но это не опровергает вечного прошлого существования. Вы не помните своей прежней жизни плода, не помните и девяти месяцев жизни в плаценте; не помните вы и младенчества, и ранней поры детства. Но всё это ничего не значит против вашего существования во все эти периоды. У вас, тем не менее, есть достаточно свидетельств того, что ваше существование прошло через все эти ступени, — свидетельств того, что ваша личность была прежде вашей сознательной памяти о ней. Если этот сокровеннейший дух не в силах проникнуть сквозь свою неуклюжую, глиняную оболочку во внешний мир с такой живостью, чтобы вспомнить прошлое и выразить его, это ещё не доказательство того, что индивидуализированный дух не существовал. Небытие немыслимо. И всё же мышление так же естественно, как дыхание. Бесконечны лишь круги. Всякое начало во времени и пространстве неизбежно имеет свой конец. Существо, имеющее начало во времени, неспособно продлить себя или быть продлённым через вечность. Линия, проведённая из точки в пространстве, имеет дальний предел, который никакая логика не может довести до бесконечности. Геометризирует ли «Бог» или нет, но не может быть нравственно и физиологически ложным то, что математически истинно. Хотя нравственность и математика лежат в разных плоскостях мысли, они согласуются между собой. Вселенная — не двойной мир бесконечных разладов.

Замечу здесь, что у порога появления человека в этом мире лежат два основополагающих допущения. Первое: его субъективное существование предшествует его объективному появлению. Как «я» он сосуществует со вселенной и причастен той всеобщей и вечной жизни, которая непрестанно проявляется в космосе.

Второе допущение: человек в своей существенной форме, или личности, производен; он впервые вступает в мир и во вселенную, когда рождается от физической матери; его сознательное существо зависит от видимого появления физического организма и берёт своё начало вместе с ним. Согласно этому допущению, материальные атомы и силы, на время сошедшиеся в человеческом организме без обещания чего-либо большего, чем ограниченное продолжение, некогда были слиты с космической массой как часть её недифференцированной субстанции. И эта производная гипотеза далее предполагает, что цель этого единичного рождения — придать человеческий облик части поддающейся организации пищи всеобщего космоса, чтобы она могла проявлять свойства самосознания. Личность сосуществует с этим телесным организмом, начала своё бытие вместе с ним и должна разделить его превратности и конечное разрушение. Удивительно ли, что такая материалистическая философия приносит обильный урожай атеистов?

Для мудрейших из греческих философов многообразие, индивидуальность были так же основополагающи, как и единство; но для наших современных учёных индивидуальность всецело производна. Писатели дарвиновской школы полагают, что наш мир и солнечная система вместе с царствами жизни, более того, даже гений Гомера, Рафаэля и Шекспира некогда таились в огненном облаке. Все определённые формы, говорят они, возникли путём развития, из незаметных изменений, произведённых в исходно однородной субстанции. Такова же была философия некоторых древних индусов. Такова была философия Спинозы. Такова и философия Герберта Спенсера и учеников Дарвина. Оговорка Дарвина о том, что Бог первоначально и, смею добавить, чудесным образом сотворил несколько зародышей как основу, из которой должны развиться будущие различия и органические образования, не освобождает его теорию от того пантеистического представления, которое составляет её самый корень и суть. Более того, это пантеизм материализма.

Спиноза и пантеистические философы Индии учили в согласии с логическими следствиями своей философии. Они были материалистами. Поскольку у них типы, или существенные формы, не сосуществовали с субстанцией, а были следствиями, производными результатами дифференциации и интеграции субстанции, то эти начала с необходимостью предполагали концы. Формы были эфемерны. Их участью было вновь раствориться в первичной субстанции.

Будущее бессмертие предполагает предсуществующее, или прошлое, бессмертие. А попытка примирить будущее бессмертие человека с дарвинизмом очень похожа на усилие Хью Миллера примирить геологию и Книгу Бытия. Мне ясно, что если протоплазматическое образование породило, развило и построило существенного человека, включая личное тождество, то оно может и по закону инволюции неизбежно должно вновь вернуться к протоплазме.

Именно в этом пункте Агассис разошёлся с Дарвином. Первый вместе с Платоном считал, что идеи и конечные формы сосуществуют с субстанцией. Он учил, что они имеют духовную основу, предшествующую их материальным воплощениям. Недостаточно сказать, что человек существовал в сущности прежде, чем стал личным тождеством. Если это тождество было произведено, если оно — результат, следствие молекулярного действия или материального изменения, то никакой «замковый камень» в своде организации не оградит это тождество от конечного растворения в том «огненном облаке», в котором, как сообщает нам Тиндаль, некогда таился гений Рафаэля и Шекспира.

Люди, сочувствующие дарвиновской школе материализма и верящие в производную личность, требуют фактов в доказательство предсуществования, под которыми они, несомненно, разумеют факты, обращённые к воспринимающему интеллекту. Но я утверждаю, что факты чувственного порядка совершенно неспособны доказать или опровергнуть истины, обращённые к высшему разуму. Для меня факты сознания и интуиции авторитетнее и властнее тех, что взывают к ненадёжным чувствам.

Учёные, мыслители и метафизики всех школ признают три рода свидетельств, способных влиять на суждение.

1. Свидетельства, обращённые к чувствам.

2. Свидетельства, обращённые к сознательному пониманию.

3. Свидетельства, обращённые к высшему разуму в виде аксиом и интуиций.

Требование фактов внешнего наблюдения в доказательство тех высших истин отношения и сознания, которые постижимы лишь высшим разумом, не будет удовлетворено, по крайней мере при нынешнем состоянии человечества. Проблема предсуществования относится к области науки о душевной жизни, метафизики и религии, а не физических наук. Наука может оказать важную помощь, раскрывая законы движения; но поскольку её сфера ограничена порядком и последовательностью явлений, она никогда не сможет открыть природу вещей самих по себе. Я не надеюсь, что на проблему первоначального состояния человека когда-либо прольётся ясный свет с помощью тех данных, какие сможет предоставить материальная наука, ибо она затрагивает конечную основу, лежащую за пределами экспериментального исследования. Сильное предполагаемое свидетельство в пользу истинности положения заключается в широте его распространения и степени его устойчивости. Для Герберта Спенсера это аксиоматическая истина. Так вот, вера в предсуществование души, вера в Бога и в бессмертие человека пережили подъём и падение империй, престолов и рас. Современное просвещение не преуспело в том, чтобы загнать их в мечтательные убежища суеверия, напротив, оно приняло, распространило и укрепило эти верования. Поэтому их можно принять как предвестия или, вернее, как синонимы конечных истин.

Я верю, что душа есть вечная сущность, единица от вечности. Душа бессмертна, и её состояние бытия пребывает в Боге. Душа абсолютна. Ничего нельзя ни отнять у неё, ни прибавить к ней. Её проявления во времени происходят из источников, лежащих внутри. По своему качеству душа подобна Богу. Она есть луч, исходящий от Бога, как от центрального солнца. Её бытие в Боге, однако она не есть Бог. Сущность Бога невозможно передать посредством человеческой речи, ибо она познаётся только внутри души. Знание идёт от известного к неизвестному. Откровение идёт от неизвестного к известному. Сознание вселенной есть Бог; сознание человека есть душа. Душа — единственная предсуществующая сущность, кроме Бога, имеющая своё бытие в вечности, а существование во времени.

Существуя во времени, душа подвержена ограничениям, но Бог есть Абсолютное Бытие, превосходящее все ограничения. Душа — завершённый круг, не имеющий ни начала, ни конца. Бог есть сфера, в которой этот круг повторяется до бесконечности. Но хотя душа пребывает в Бесконечном, она никогда в нём не теряется. Новые души во Вселенную не добавляются, и ни одна из неё не изымается. Душа в своей первичной природе существует не во времени и не в пространстве, а в вечности. Лишь её движения, или проявления, подпадают под область времени и пространства.

Отсюда видно, что душа в своём первом состоянии есть чисто субъективное существо в человеческом облике. В этом первичном состоянии она воплощает все атрибуты и качества, какие мы только можем представить заключёнными в космосе. Она «есть в малом всё целое». Это платоновское «Единое и Многое» — единство, в котором заключено множество. Все числа, формы и ряды присущи этой микрокосмической сущности. Любовь и Мудрость — субстанция и форма её существования. Любовь есть её субстанция и субъективная основа её бытия. Мудрость есть форма её существования и качество ограничения, отличающее её от всех прочих человеческих сущностей. С одной стороны, бесконечное множество душ во Вселенной образует единое сложное и цельное тело, где каждая разделяет с ближним одни и те же божественные качества, что и составляет основу их общительности. Но с другой стороны, души являют бесконечное разнообразие: нет двух одинаковых, нет двух, предназначенных исполнять тождественные служения. Таким образом, все души сплочены в одну общественную солидарность силою принципа Любви, одинаково присущего каждой. И вместе с тем каждая душа есть Форма сама по себе, отличающаяся от всех прочих душ силою своего принципа Мудрости, или качества ограничения. Поэтому каждая душа наделена особым даром гения, который подготавливает её к определённой функции и форме служения как единицы в сопряжённом ряду Общественного Человека. Но прежде чем душа сможет сознательно служить на предназначенном ей месте во Вселенной, она должна создать для себя Форму Тела, через которую сможет полностью выразить своё субъективное богатство способностей. Эта Форма Тела станет окончательным итогом странствий души в материи. Но эту сторону предмета я оставлю для обсуждения во второй статье этого цикла.

«Киль заскрипел по песку,
Затем на берегу раздался шаг —
Жизнь пробудилась и услышала его,
Рука легла на неё,
И великая дрожь пробежала по ней.
Она подняла взгляд и увидела над собой
Странные, широко раскрытые глаза Любви,
И Жизнь поняла, кого
Она ждала,
И Любовь привлекла Жизнь к себе,
И от той встречи родилось
Нечто редкое и прекрасное —
Радость, Первая Радость назвали её.»

— ОЛИВ ШРАЙНЕР.

Тождество имеет более глубокую основу, чем материальный облик, который мы связываем с человеческим телом. Оно гораздо глубже направленности, придаваемой характеру законами наследственности, и коренится в самосознающем «я». Правда, тело в какой-то мере служит зеркалом, или отражением, подлинного тождества, но не является ни его причиной, ни основой его постоянства. Тело — совокупность вечно изменчивых молекул. Вся его структура обновляется по меньшей мере раз в семь лет, а мозг, нервы и железы меняются в этот срок несколько раз. Повторяю: наше тождество — в душе, а не в органической структуре. Оно в области разума, а не в области материи. Поэтому наше тождество не остаток — нечто, оставшееся после того, как материальное тело отброшено. Это не призрак и не тень, завещанная человеку организмом, а устойчивая форма, лишь временно обитающая в теле, которое и есть настоящая тень, или мимолётная видимость.

Индивидуальность в своём первичном значении есть монадное существование. Латинское Individuus противоположно Dividuus. Оно охватывает то, что нельзя разделить дальше. Оно означает бытие как единицы. Здесь мы возвращаемся к сказанному выше о природе души, а именно: в силу своего принципа мудрости душа есть форма сама по себе и отличается от всех прочих душ качеством ограничения. Индивидуальность единична — это единица, отличная от всех других единиц и от совокупного множества единиц. Поэтому каждая отдельная душа в своём первичном состоянии наделена особым даром гения, который подготавливает её к определённому месту и функции во Вселенной.

Личность в обычном, внешнем понимании обычно связывается с внешностью и внешним характером; но у таких авторов, как Эмерсон, Джеймс Фримен Кларк, Фрошаммер, Элиша Малфорд, Лотце и др., личность имеет гораздо более глубокий смысл. Римляне употребляли Persona в значении изображения, подделки или ношения маски. Но личность в том смысле, в каком её употребляет Эмерсон, означает истинное бытие, и конкретное, и духовное. Лишь оно есть изначальное бытие. Оно не ограничено. Личность — тот универсальный элемент, который пронизывает каждую человеческую душу и который одновременно является её вместилищем и основой бытия. Отличие от других и ограничение ими проистекают от индивидуальности, а не от личности.

Элиша Малфорд говорит: «В личности заключено высшее, что доступно знанию человека. Это самая крутая, самая высокая вершина, к которой мы движемся в своём достижении».

Эмерсон говорит: «Личное в человеке есть душа целого; мудрое безмолвие; всеобщая красота, с которой в равной мере связана каждая часть и частица. . . . Личное — не орган, не функция, не способность, оно — задний план нашего бытия, безмерность, которой не владеют и которой невозможно владеть».

Здесь мы вновь возвращаемся к сказанному выше: все души сплочены в одну общественную солидарность силою принципа Любви, одинаково присущего каждой. Следовательно, личность относится к субстанции души, а индивидуальность — к её форме.

Маги Персии, жрецы Египта, брахманы Индии и буддисты Востока — все они придерживались той или иной формы этого общего учения. Иисус признавал своё собственное предсуществование, когда говорил о «славе, которую имел у Отца прежде бытия мира». И ещё он сказал: «Прежде нежели был Авраам, Я есмь».

Аммоний Саккас, основатель школы эклектической философии, известной как неоплатонизм, среди учеников которого были Лонгин и Ориген, верил в предсуществование.

Плотин, выдающийся греческий философ, сведущий в учениях восточных мудрецов и преподававший философию в Риме с 645 года н. э. до самой смерти, был сторонником предсуществования.

Прокл, ученик Олимпиодора в Александрии и Плутарха в Афинах, некоторое время возглавлявший неоплатонические школы, верил в предсуществование.

Аполлоний Тианский, философ-пифагореец первого века, чтимый современниками за свою мудрость, чью захватывающе интересную жизнь описал Флавий Филострат, верил в предсуществование и учил о нём.

Многие из самых просвещённых умов всех стран учили, что сознательное самосознание человека в такой же мере принадлежит прошлому, как и будущему. Пифагор, основатель италийской школы греческой философии, утверждал, что ясно помнит прежнюю жизнь или прежние жизни.

Платон полагал, что всё знание законов и принципов, которое мы, по-видимому, приобретаем в этом мире, есть лишь возвращение или воспоминание того знания, которым душа обладала в прежнем состоянии бытия. Читатели Платона вспомнят «Менона», где Платон изображает Сократа, который ставит опыт: задавая ряд вопросов рабу Менона, он извлекает из необразованного юноши геометрическую истину. Сделав это, Сократ торжествующе заметил Менону: «Я ничему не учил юношу; я лишь расспрашивал его, и он вспомнил знание, которое имел в прежнем существовании». Платон учил далее, что все идеи, типы и конечные формы как предшествуют своим материальным воплощениям, так и следуют за ними.

«Наша душа, — говорит Платон, — есть частица Божественного Дыхания, и потому мы родственны Богу. Божественные идеи нашей души естественны и порождаются созерцанием божественного. Прежде чем соединиться с телом, она пребывала в Боге; и теперь, хотя она заключена в тело, она может приобщаться к этому божественному созерцанию через обуздание страстей и через созерцательную жизнь».

В песне Амосиса мы читаем: «Господи, Ты был нашим прибежищем во всех родах; прежде нежели родились горы, прежде нежели Ты создал землю и вселенную».

Самые учёные из отцов Церкви, такие как Ориген, присоединили к учению о предсуществовании учение о брахманском перевоплощении, утверждая, что души, согрешившие в прежних жизнях, осуждены вновь входить в человеческие тела в этой смертной жизни, чтобы искупить свою прежнюю вину.

Иероним (340 г. н. э.) сказал об этой догме, господствовавшей в Индии и Египте: «Это нечестивое и злое учение в древности распространилось по Египту и Востоку, а ныне тайно держится, словно в гадючьих гнёздах, у большинства и оскверняет чистоту этих областей; и как наследственная болезнь, проникает в немногих, чтобы поразить многих».

Климент Александрийский в своих «Эклогах» отстаивал предсуществование души, но решительно отвергал учение о перевоплощении и повторном перевоплощении человеческих душ. Он утверждал, что слова «Был человек, посланный от Бога» означают, что душа Иоанна Крестителя старше его тела и была послана из его прежнего состояния.

Климент второго века, воспитанный в платоновской философии, а затем ученик Пантена в Александрии, сказал: «Разве мы не любим Бога прежде всего за то, что существуем, что нас называют людьми? Что, нисходя из областей света или будучи посланы Им, мы заключены в эти телесные оболочки?»

Памфил, основавший процветающую школу в Кесарии, защитивший Оригена в пяти книгах и принявший мученическую смерть в 309 г. н. э., был ревностным сторонником предсуществования души.

«Разве материя создаёт душу? — спрашивал он. — Дом подобен идее, которая ему предшествовала, а вход по тропе с гор подобен нисхождению душ с небес в их обиталище в телах».

Синезий, неоплатоник и ученик Гипатии в Александрии, много писал в пользу предсуществования. Когда жители Птолемаиды пригласили его занять у них епископскую кафедру, он отклонил эту честь в письме к брату, среди прочего по той причине, что держится некоторых мнений, которые, быть может, одобрят не все, но от которых он никак не может отречься, ибо после зрелого размышления они глубоко укоренились в его уме. Первым из них он назвал учение о предсуществовании. «Конечно, я никогда не сочту правильным верить, что душа есть позднейший отпрыск тела». Следы этой веры явственно видны в его сочинениях, например в гимне, пересказ которого таков:

«Вечный Разум, твоя зарождающаяся искра
Сквозь этот тонкий сосуд из глины
Над волнами тёмного хаоса
Излучает робкий луч!

Далеко от тебя, о центральный огонь,
Брошена в печальный плен земли,
Не дай угаснуть трепещущей искре —
Поглоти в конце концов своё!»

Учение о предсуществовании души разделяли евреи как до апостольского периода, так и в его время. Его, несомненно, держались позднейшие евреи, жившие после времён вавилонского плена. В числе доказательств они приводят место из Книги Премудрости:

«Я был ребёнком способным и получил добрую душу; вернее, будучи добрым, я вошёл в тело неоскверненное».

Говоря об ессеях, Иосиф Флавий пишет: «Ибо у них господствует мнение, что тела тленны и вещество их непостоянно, а души пребывают вечно, не подвластные смерти; что, исходя из тончайшего эфира, они заключены в телах, как в темницах, увлечённые туда некой естественной чарой. Но когда они освобождаются от уз плоти, как от долгого плена, они радуются и возносятся ввысь. . . . Это сонм бестелесных душ распределён по разным чинам. Закон одних из них — входить в смертные тела и по истечении определённых сроков вновь обретать свободу. Те же, чьё строение божественнее, освобождены от всех земных пут».

Лейбниц, глубочайший философ семнадцатого века, считал учение о предсуществовании одним из своих основных верований. И ныне, в полном блеске научных открытий, множество людей, известных познаниями в науках и выдающихся религиозной культурой, верят в предсуществующее состояние сознательного бытия. Среди них профессор Редфилд, писатель и известный физиогномист; Чарльз и Эдвард Бичер, недавно ушедшие в высшую жизнь; Дж. Грум Нейпир и сэр Томпсон из Англии.

Почти все французские спиритуалисты, включая таких людей, как Фигье и астроном Камиль Фламмарион, держатся этого учения. Его преподавал великий Фурье. Спиритуалисты Востока и в очень большой степени континентальной Европы принимают его.

Сознательное общение с духами, хотя и не доказывает бессмертия в смысле бесконечного существования, доказывает сознательное существование после смерти. И далее, те, кто давно обитает в лучшей стране ангельского блаженства, то есть древние духи, почти единодушно учат о предсуществовании. В эту минуту я не могу припомнить ни одного случая обратного. Признано, что духи мира духов расходятся во мнениях по этому вопросу; признано и то, что свидетельство духов авторитетно лишь постольку, поскольку оно согласуется с интуицией и высшим разумом. И всё же устойчивость идеи и сила разумного большинства неизбежно влияют на убеждения. И я уверен, что общий дух учений мудрых и высокоразвитых духов по этому вопросу говорит в пользу предсуществующего состояния бытия. Аарон Найт, двести лет пребывающий в жизни духов и тождество которого я потрудился установить несколько лет назад в Англии, вместе с «братством древних мудрецов» самым решительным образом учит о предсуществовании.

Глубоко мыслящим людям совершенно ясно: однажды возникнув как божественный человек, существуешь всегда. Верно и обратное: тот, кто абсолютно не существует, никогда не существовал! Этот логический оплот никому и никогда не удавалось взять приступом.

Говоря «однажды возникнув, существуешь всегда», я имею в виду сознательного, вернее, божественного человека, а не палки и камни, не рычащих зверей и не жалящих насекомых. Это фрагменты — несовершенные строения, недостроенные храмы. И никто, наделённый разумом, не говорит о сознательном камне, божественном волке или праведной собаке. Они не существуют и никогда не существовали как сознательно разумные и нравственно развивающиеся существа. У них нет духовного замкового камня. Они не религиозны; не осознают они и своего подчинённого сознания! И уж конечно, ни один логик не утверждает о части того, что утверждает о целом. Ломоть, срезанный с золотого апельсина, тонкий, неровный, бесформенный и без косточек, не равен целому, хорошо округлому апельсину и не должен с ним сравниваться. Животные, змеи и вредные насекомые — лишь части, и относятся они к человеку так, как мимолётные мысли к идеям или тени к сущностям. Животные и насекомые никогда не существовали как совершенные структуры, как божественные сущности, а лишь как преходящие организмы, служащие временным целям.

Божественность вечна. Сущностный человек, согласно Платону, состоит из божественной субстанции, формы и зародыша; и далее, у этого князя мыслителей сущностные формы, типы и идеи — одно и то же. Типы, или идеи, были, по сути, субъективными реальностями. Воплощаясь вовне, они становились отчасти видимыми. И всё же тип предшествовал видимому явлению и переживал его. Материальное содержание формы, как в дубе или животном, преходяще и изменчиво; но скрытая сущностная форма, то есть тип, или идея, непреходяща и бессмертна.

Всякий довод против предсуществования, поскольку он вообще достоин этого названия, есть довод против бессмертия души и подмога холодным воинствующим материалистам. А материализм в конечном счёте сводится вот к чему: барахтающийся щенок и мудрец с царственной душой, бифштекс, молитвенник и божественная душа — всё это изначально одно и то же: атомы, протоплазматические атомы, приведённые в порядок для определённых целей и задач непреднамеренной и неразумной молекулярной силой. И так вся сознательная жизнь, все благородные стремления к вечному развитию начинаются и неизбежно оканчиваются в материи. Поток не может подняться выше своего источника. Слава Богу и добрым ангелам, спиритуализм вместе с разумным учением о предсуществовании спасает от трясины уныния.

Если бы совокупность, составляющая Дж. М. Пибблса, когда-то абсолютно не существовала, то привести её в бытие было бы равносильно сотворению чего-то из ничего. Я твёрдо верю в вечное предсуществование души. Эта теория — разумная твердыня бессмертия души. Но предсуществование и перевоплощение отнюдь не тождественны. Они не основаны на одной и той же философской базе. И всякий автор, смешивающий их, обнаруживает либо своё невежество, либо жалкую дерзость.

Учением о перевоплощении я не убеждён, но всё же открыт для исследования и для доводов в его пользу.

Лишь немногие могут ясно припомнить события и переживания предсуществующего состояния бытия. Однако многие могли это в более созерцательном прошлом. И некоторые могут это и ныне; их свидетельство по данному вопросу прямо и недвусмысленно. У меня есть место назвать лишь нескольких.

Судья Бордман, многие годы известный в Висконсине как вдумчивый и влиятельный спиритуалист, не раз уверял меня, что отчётливо помнит многое из происходившего в его предсуществующей жизни.

Судья Эллиот, не менее математик, чем юрист, нередко занимал своих друзей подобными прямыми рассказами.

Гарольд Харринг, польский учёный, автор и личный друг доктора Редфилда, нью-йоркского физиономиста, часто самым решительным образом утверждал, что помнит многие поступки и события в своём предсуществующем доме на небесах. Другие свидетельствуют о том же. Для них предсуществование — положительное знание. Отрицательные свидетельства по этому вопросу немногого стоят. То, что слепые не видят солнца, — их беда, и только.

Теодор Паркер сказал в Мьюзик-холле в Бостоне в 1857 году: «Благодарим Тебя, о Отец, за этот атом духа, частицу Твоего собственного пламени вечности, которую Ты поместил в эту глину». («Библия веков», с. 322.)

«Строй нежной музыки, — говорит Чарльз Диккенс, — или журчание воды в тихом месте, или аромат цветка, или даже упоминание знакомого слова порой вызывает внезапные смутные воспоминания о сценах, которых никогда не было в этой жизни; они исчезают, как дыхание; их, казалось, пробудило краткое воспоминание о более счастливом существовании, давно минувшем».

Поэты в свои наиболее вдохновенные мгновения нередко поют о предсуществовании:

«Я грезил
О безгрешных мужах и девах, обручённых на небесах
Ещё до того, как души их искали прекрасных форм,
Чтобы обрести человеческое чувство и обитель».

— ХОЛЛАНД.

«И в звоне сфер они, слушая, услышали
О высокой судьбе души, которая, погрузившись
В эту мимолётную жизнь, тёмными тропами
Должна брести, ведя всё ту же богоподобную битву —
Победительницей через смерть!»

— ШЕЛЛИНГ.

«Наше рождение — лишь сон и забвение;
Душа, что восходит с нами, звезда нашей жизни,
Имела свой закат в ином месте
И приходит издалека,
Не в полном забвении
И не в совершенной наготе,
Но, влача облака славы, мы приходим
От Бога, Который наш дом».

— ВОРДСВОРТ.

В качестве подобающего завершения этого очерка я цитирую «Тайну воспоминания» Шиллера — несравненную поэму о узнавании души:

«Были ли когда-то наши существа слиты и переплетены,
И по той славе всё ещё томится моё сердце;
Знали ли мы свет некоего сияющего солнца,
Когда наши души были едины?

«Вокруг нас в водах блаженства навеки
Восхитительно струилась небесная нектарная река;
Мы были владыками престола всего сущего,
И там, где истина в своих вечно живых родниках
Трепетала, дрожали наши сверкающие крылья.

«Оплачь богоподобную жизнь, потерянную вдали,
Чьи рассеянные осколки — ты и я:
И всё ещё мы храним неодолимую тоску,
Вздыхаем, чтобы возобновить давно ушедшее царство
И снова стать божественными».

Вышеизложенное было вручено У. Дж. Колвиллу доктором Дж. М. Пибблсом 6 марта 1906 года во время приятного визита в Бэттл-Крик, в ходе которого У. Дж. Колвилл выразил горячее желание включить в этот том некое изложение убеждений или исповедание веры одного из самых почитаемых, много путешествовавших, богато образованных и великодушных спиритуалистов мира. Жизненный путь доктора Дж. М. Пибблса известен и чтим по всему миру. В зрелом возрасте восьмидесяти пяти лет мы застали этого стойкого ветерана бодрым, крепким, энергичным, полным доброй воли и решимости и впредь продолжать свой труд и странствия в интересах великого дела, которому он благородно посвятил свою необычайно долгую и исключительно полезную жизнь. Благословенное такими защитниками, как ветеран-«Пилигрим», дело спиритуализма поистине надёжно.