ГЛАВА V

ВЛИЯНИЕ ЕГИПЕТСКОЙ МЫСЛИ НА ИУДЕЙСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О БЕССМЕРТИИ

Хотя в некоторых кругах не раз смело утверждалось, что вплоть до возвращения евреев из вавилонского изгнания они как народ не имели никакой чётко определённой веры в будущую жизнь, подобное заявление представляется невероятным в свете общей истории Израиля и того чрезвычайно значительного египетского влияния, которое вошло в состав ранних иудейских учений. Иудаизм с самого своего зарождения был нравственной системой веры и практики, придающей гораздо больше значения праведной жизни, чем любому количеству простого вероучения или доктрины, и вполне естественно, что столь исключительно этическая вера, как вера Израиля, многим должна казаться недооценивающей то чрезмерное ударение на будущем существовании, которым отмечена весьма значительная часть принятого христианского учения. Существует, по-видимому, веское историческое основание для освящённого веками предания о том, что множество евреев некогда жило под властью Египта, а затем вышло из Египта и постепенно утвердилось как народ в Палестине. Но, как недвусмысленно сообщает нам книга Исход, народ, совершивший свой исход во время низвержения фараоновой династии, был «смешанным множеством», отнюдь не исключительно еврейского происхождения и не только израильской веры.

Ветхий Завет, по-видимому, не слишком озабочен какими-либо определёнными теориями будущей жизни, хотя изобилует повествованиями, которые, если принимать их хоть сколько-нибудь буквально, недвусмысленно учат общению с духами. Не следует забывать, что закон Моисея был задуман как практическое руководство к жизни на земле, независимо от того, какие именно взгляды на загробное существование могли быть в ходу, и одной из самых очевидных причин многого умолчания о будущей жизни могло быть чрезмерное внимание, которое уделяли верованиям о ней египтяне, чей спиритуализм, несомненно, сильно выродился и в значительной мере смешался с весьма предосудительными практиками. Но хотя часто настаивают, что Ветхий Завет в целом смертельно враждебен всем попыткам общения с духовным миром, такой вывод совершенно неоправдан; он вырос из крайне ошибочной привычки смешивать простое общение с духами с теми мерзостными некромантическими обрядами, которые везде, где бы ими ни занимались, до крайности унизительны и отвратительны и с которыми всё, что по праву относится к спиритуализму, никогда не имело ни малейшего сродства. Пророки Израиля никогда не верили лишь в возможность вступать в незаконное общение с невидимыми сферами; и когда они самым язвительным образом обличали беззаконные обычаи, они, несомненно, осуждали их потому, что те были извращением и осквернением способностей и сил, которые следовало бы употреблять праведно, а не растлевать. Незадолго до Исхода магия в Египте настолько пала с первоначальной высоты, что жрецы и чудотворцы при храмах не только нередко прибегали к обману, но и часто пытались наложить нечестивые и пагубные чары на всякого, кто сталкивался с их замыслами и интересами; и поскольку никогда нельзя успешно отрицать, что оккультные силы — опасное оружие в руках бессовестных людей, пророки Израиля, несомненно, руководствовались благороднейшими побуждениями, заботясь об общем благе, когда яростно протестовали против колдунов, ведьм, чародеев, некромантов и всех прочих, кто стремился запугать боязливых, а порой и заниматься Чёрным искусством, которое в современной Франции известно как сатанизм.

Состязание в силе, которое, согласно книге Исход, произошло на берегах Нила между Моисеем и Аароном с одной стороны и фараоновыми предсказателями с другой, явно призвано обратить внимание на глубоко сомнительный характер всех ошеломляющих явлений, за которыми не следует и которые не сопровождает какой-либо благой результат. Библия говорит нам, что обе стороны добились равного успеха, если говорить о самих явлениях, и лишь когда нужно было совершить доброе дело исцеления страждущих, Моисей и Аарон восторжествовали, а их противники потерпели полное поражение. Сколь бы ценными ни были все психические явления с сугубо научной точки зрения, как проливающие свет на действие некой скрытой силы в природе и скрытой способности в человеке, со всех этических точек зрения мы должны придавать значение лишь тому, что хотя бы в каком-то направлении способно действительно принести благо человеку или животному.

Спиритуалисты наших дней, как и многие, не причисляющие себя к этой категории, быстро приходят к осознанию ответственности за тот род явлений, который они поощряют, и ясно начинают понимать, что многие факты могут быть удивительными, но нежелательными. У Египта было чудесное и славное прошлое, о котором упоминается в книге Бытия, описывающей счастливое положение, когда люди разных национальностей и занятий жили и трудились бок о бок, сотрудничая, а не соперничая. Нам говорят, что в те цветущие древние дни Фараон, египетский монарх, и Иосиф, еврейский советник, действовали вместе в благотворном согласии. Особенно знаменательно то значение, которое в то давнее время придавалось снам и их толкованию, ибо оно проливает потоки света на примечательные психические переживания, которым тогда и там почти повсеместно верили. Предсказывать грядущие события посредством ночных видений было для древних провидцев делом нередким, и хотя сами фараоны, по-видимому, не могли ясно определить значение собственных видений, они без колебаний прибегали к толкователям, более ясновидящим или ясночувствующим, чем они сами. Евреи — народ психический, и Библия в значительной мере повествует о событиях из жизни благородных пророков, которые близко совпадают со многим из того, что ныне вызывает научный интерес по всему миру.

Утверждать, будто какая-либо полезная и возвышающая сторона спиритуализма осуждается в Пятикнижии, — значит говорить нелепость, хотя в нём действительно есть законы и предписания, которые в безмерно резких выражениях обличают беззаконные практики. Законодательство в древнем иудейском государстве, возможно, было чрезмерным, но вся его направленность состояла скорее в том, чтобы увеличивать, а не ограничивать свободу. Колдовство предназначалось для того, чтобы мстить, вообще творить зло, проклинать соседей или вредить их имуществу, и по этой причине было запрещено. Но колдовство не имеет никакой связи с каким-либо невинным или нормальным проявлением психического дара или духовной одарённости. Поскольку общее направление египетской веры в будущую жизнь явно служило интересам нравственности, она не осуждалась в законе Моисея, а ввиду её широкого принятия в народе никакому законодателю не требовалось специально наставлять массы на её счёт. Мы вправе заключить, что в ранние дни иудейской общинной жизни в Палестине господствовавшие взгляды на жизнь за гробом не слишком радикально отличались от тех, что изложены и разработаны в том увлекательном своде египетского учения, «Книге мёртвых», приличный английский перевод которой, по крайней мере в главных чертах, издан как в Нью-Йорке, так и в Лондоне. В этом удивительном списке древних обрядов и философии мы находим многое, что вполне согласуется со знаменитым иудейским изречением: «Народ Божий — все праведные», и нам известно, что современные английские учёные высокого авторитета, в частности Томас Гексли и Мэтью Арнолд, делали большой упор на иудейское понятие о том, что одна лишь праведная жизнь, а не раса и не вероучение, служит пропуском к блаженству с Вечным.

Египетская философия была по существу монотеистической, с многобожным сопровождением. Многочисленные подчинённые божества Египта не обязательно противоречат различным чинам сефирот, признаваемым в иудейской Каббале, и в самом деле, в Девяносто пятом псалме и во многих других местах еврейской священной литературы мы находим Вечного, о Котором говорится как о великом Царе над всеми богами, имеющем верховную власть над всеми меньшими божествами.

Многое из того, что должно казаться противоречивым беглому читателю Библии, легко объясняется, стоит нам признать её явно спиритуалистический элемент. Нам говорят, что Верховное Существо всегда невидимо, но ангелов Божьих люди видят и беседуют с ними. Три ангела являются Аврааму в облике юношей, двое из них идут дальше, в другое место, а один остаётся с патриархом. Возможны лишь два объяснения такого повествования: либо эти ангелы были духовными существами, материализовавшимися настолько, чтобы Авраам и другие могли их видеть, либо они были людьми вдохновенными, достаточно открытыми духовному влиянию, чтобы по праву называться особыми посланниками Бога, потому что они постигли духовный порядок в гораздо большей мере, чем обычные люди. В патриархальные времена, казалось, не было ничего необычного в том, что мир духов, так сказать, вторгался в обыденные сцены повседневной жизни, однако число людей, достаточно чувствительных, чтобы замечать эти психические вторжения, по-видимому, было невелико. Сегодня совершается та же ошибка, что часто совершалась встарь, а именно: не различают законное применение и недозволенное злоупотребление психическими силами. Ведьма означала отравительницу, и в особенности ту, что стремилась достичь злых целей, призывая на помощь чары и заклинания и намеренно сообщаясь с такими тайными влияниями, которые можно употребить во зло. Но женщина из Аэндора, к которой обратился Саул и которая объявила, что видит умершего Самуила, описана в тексте всего лишь как безобидная ясновидица. Комментаторы, враждебные спиритуализму, много говорили о грехе Саула, обратившегося к этой женщине, тогда как само повествование ясно показывает, что ошибки несчастного царя ещё до его прихода к ней уже привели его в такое состояние, что, насколько это касалось его земного пути, его участь была уже решена, и потому он напрасно пытался «потревожить» Самуила.

Самуил был советником Саула на земле много лет, но своенравный монарх раз за разом отвергал предостережения пророка; затем, когда последствия его повторных ошибок сделали его трон столь непрочным, что тот уже фактически выскользнул у него из-под ног, Саул в отчаянии попытался добиться свидания с Самуилом, надеясь, что ему укажут путь, как избежать надвигающейся катастрофы. Самуил не мог помочь Саулу сохранить земной престол, ибо тогда было уже слишком поздно исправлять содеянное зло. Таково повествование в общих чертах.

Эта много раз искажённая история служит иллюстрацией великой истины и подкрепляет остро необходимый нравственный урок: быть мудрыми вовремя; но она никак не оправдывает тех обличительных тирад, которым предаются фанатики, отнимающие у неё очевидную этическую поучительность и злоупотребляющие ею как оружием, которое они направляют против всякой попытки общения с друзьями, ушедшими за пределы смертного зрения.

Верно, что в Ветхом Завете индивидуальное человеческое бессмертие преподаётся не очень ясно, но оно подразумевается во многих местах, и на протяжении долгих веков не переводились иудейские раввины зрелой учёности, которые находили в подлинных еврейских текстах, дающих нам обычно лишь очень плохие переводы, то, что они считают убедительным свидетельством: считалось, что преходит и уничтожается лишь плотская скиния, даже если небом посланный потоп приходил и сметал «всякую плоть, в которой дух жизни».

Так называемая пессимистическая книга, известная как Екклесиаст, хотя и отрицает, по-видимому, бессмертие души, по крайней мере по мнению многих её критиков, на деле лишь противопоставляет неизбежные исходы разных образов жизни, а в одном знаменитом месте, где она будто бы приравнивает человека к скоту, она в действительности ставит вопрос: кто знает достаточно, чтобы отличить человека от животного, и кто объяснит, почему дух одного возносится вверх, а другого сходит вниз, когда каждый живёт нормальной жизнью?

Здесь мы снова встречаем возвращение первоначального египетского учения. Сластолюбец и эгоист, даже если они накопили много внешних знаний, которыми чрезвычайно гордятся, в конце концов обнаруживают, что потакание себе и интеллектуальное самомнение приносят лишь горький плод утомительной неудовлетворённости. Те же, кто избрал жизнь праведности, находят мир и удовлетворение.

Греческая философия присутствует в Екклесиасте, но многое в греческой мысли шло непрерывно от Египта. «Из Египта вызвал Я Сына Моего» — фраза, допускающая богатство толкований, ибо хотя Египет буквально пришёл в упадок и его слава разделилась между Грецией и Израилем, Персия и Рим также были обязаны «Мицраиму» многим в своей философии. Эта таинственная древняя страна, столь выразительно упомянутая у Исайи (особенно в главе XIX), живёт и сегодня не только как памятник ушедшей славе, но и как плодоносное поле, с которого учёные ныне усердно собирают сведения, проливающие огромный свет на историю древнего мира и обнаруживающие корни многих современных философских и богословских воззрений, свободно принимаемых в христианском мире.

Знаменитая школа Филона Александрийского воплощала очень многое от древнеегипетского духа в его лучшем проявлении. Филон стремился соединить еврейскую философию с греческой, сочетая суровую праведность, изложенную в бескомпромиссном нравственном кодексе, с чарующей красотой, которой эллинская мысль наделяла всё, с чем соприкасалась.

Иудаизм наших дней со множеством его школ и партий, от крайней ортодоксии до радикальной реформы, по-прежнему сохраняет многие следы тех «украшений» и прочих ценностей, которые, по преданию, израильтяне вынесли из Египта.

«Они обобрали египтян» — это не просто упоминание о перемещении земных благ из одной страны в другую. Эта фраза имеет более глубокий смысл: переход египетской философии вместе с многими обрядовыми принадлежностями из страны Нила на берега Иордана.

Савл из Тарса, известный христианскому миру как апостол Павел, во множестве мест своих посланий ссылался на веру Египта, а когда он писал коринфянам (Коринф был греческим портом, ведшим оживлённую торговлю с египетским побережьем), он обращается к египетским писаниям гораздо чаще, чем к Закону евреев. Если мы внимательно сравним 1 Кор. 14 со многим из того, что содержится в «Книге мёртвых», то найдём поразительное сходство между взглядами, выраженными в обоих местах, о нашем внутреннем и внешнем телах, а также о природе воскресения. Ни намёка на то, что то же самое физическое одеяние будет надето снова; напротив, оставленное тело и тело, которое должно проявиться, сравниваются как голое зерно, или семя, и плод, который оно в конце концов приносит.

Некий род воскресения из мёртвых всегда преподавался в Израиле, но иудейские мудрецы, подобные знаменитому Моисею Маймониду, который в двенадцатом веке нашей эры составил известные тринадцать статей иудейской веры, всегда довольствовались простым утверждением, что воскресение будет тогда и так, как угодно Богу, полностью оставляя подробности в стороне.

Поскольку Единство Бога и праведная жизнь — единственные две основы иудейской религии, мы хорошо понимаем, как естественно, что в иудействе могут существовать разные партии и разные взгляды по многим вопросам, и всё же Израиль остаётся единым целым.