ГЛАВА VII

ПЕРСИДСКИЕ ТЕОРИИ О ДУШЕ И ЕЁ ПРЕДНАЗНАЧЕНИИ

Хотя сегодня, желая узнать о парсизме, возникновение которого приписывают Зороастру, нужно ехать скорее в Индию, чем в Персию, и искать сведений в Бомбее, где знаменитая колония парсов непрерывно существует более 1200 лет, но если мы хотим исследовать корни всё ещё цветущего древа парсизма, религии, оспаривающей пальму первенства по древности даже у самых старших своих современниц, нам следует обратиться к периоду куда более отдалённому, чем время основания этой древней и почтенной колонии. История Зороастра, предполагаемого основателя веры парсов, окутана значительной тайной, и до недавнего времени учёные с большим трудом пытались согласовать кажущиеся противоречивыми даты; те оказались столь несходными, что в конечном счёте их нельзя примирить, если исходить из убеждения, будто за всё время был лишь один великий учитель, носивший имя Зороастра: его эпоху относили то ко временам иудейского Авраама, то ко времени греческого Пифагора. Теперь начинают понимать, что на протяжении веков существовал длинный ряд высокопросвещённых духовных учителей и что Зороастр — это скорее почётный титул, нежели имя собственное.

Та весьма поучительная писательница и лектор по теософии, Анни Безант, в одной из своих многочисленных книг, «Четыре великие

религии», попыталась объяснить, как одного за другим, по мере того как проходили века, на сцене великого театра мира появлялись высокопросвещённые учителя и давали наставления, особо приспособленные ко времени и месту их служения, а затем оставляли добрые семена, которые они посеяли и поливали, прорастать и приносить плоды, что всегда происходит в конце цикла; тогда возникает потребность в новом великом просветителе, который приходит в свой черёд, как приходили и уходили его предшественники.

Согласно этой теории, подтверждаемой почти всеобщим свидетельством исследователей Мистерий по всему свету, мы устраняем бо́льшую часть запутанной трудности, связанной с Зороастром, и обнаруживаем, что парсизм, как и многие другие древние системы религии и философии, основан не на одном-единственном учителе, а на череде духовных просветителей, которых, согласно всеобщей теософии, небесные хранители судьбы этой планеты посылают, чтобы передать особой части обитателей земли те стороны и части небесной мудрости, которые те готовы воспринять, усвоить и распространять. Хотя парсизм, каким его излагают самые известные современные его представители, не является идеальной системой, и некоторые его учения, изложенные назначенным делегатом из Бомбея на Всемирном парламенте религий, состоявшемся в Чикаго в 1893 году, кажутся уступающими высшим наставлениям пророческого иудаизма и христианского универсализма, мы должны признать, что священные книги парсов, называемые Зенд-Авестой, изобилуют превосходными поучениями, а также представляют взгляд на добро и зло, гораздо более разумный, чем тот, что в средние века покрывал мрачную Европу и всё ещё сохраняется как губительный элемент в ортодоксальных течениях христианства.

Мы много слышим и читаем о дуализме, когда речь заходит о религии парсов, или иранской, но дуалистические теории всех зороастрийцев сводятся к исходному и конечному монизму, потому что борющиеся силы добра и зла, даже когда они олицетворены в своих первоисточниках, Ормузде и Аримане, лишь конечны и преходящи. В учении парсов нет столь абсурдной веры в вечное зло, ибо оно учит, что Ормузд и Ариман — братья, поспорившие между собой и теперь занятые делами диаметрально противоположного свойства, но, как оба произошли из одного источника, так и вернутся они к состоянию гармонии, которое первоначально было их блаженным уделом и из которого они пали не навечно, а лишь на ограниченный срок.

Персидский Ариман и еврейский Сатана (Обвинитель) настолько практически тождественны, что мы вполне можем обнаружить следы парсизма в книге Иова, одной из самых поучительных и утешительных книг, составляющих еврейскую Библию. Эта книга Иова в значительной мере пришлась по сердцу Томасу Пейну, который доброжелательно упоминает её в том столь поносимом трактате, «Век разума», где много нападок на многое из содержащегося в Библии, но никогда не ставится под сомнение единство Бога и не отрицается благая надежда на бессмертие человека.

Если Мильтон, когда писал «Потерянный рай», и не был знаком с Зенд-Авестой, то по крайней мере он обнаруживает знакомство с многим из её попутных учений, хотя английский поэт в своём богословии так и не поднялся достаточно высоко, чтобы достичь духовных высот, которые являются вершинами и венцом зороастрийской веры. Христианский апостол Павел, знаток как классической, так и еврейской словесности, в своих благороднейших речах обнаруживает немалое знакомство с основами как иранской, так и египетской религии: ведь, уступив «силам тьмы» всё, на что стал бы претендовать любой хорошо наставленный парс, он обращается к тем славным и великолепным заявлениям веры в совершенное торжество бесконечного добра, которые просто сокрушительны для всех, кто верит в возможность конечной победы, хотя бы в единственном случае, любого духа, противопоставляющего себя правлению совершенной праведности, обитающей в центре вселенной.

Даже совершенный оптимизм Роберта Браунинга, выраженный в «Абте Фоглере», отнюдь не слишком грандиозен, чтобы последовательный парс не мог его поддержать, ибо тот, кто предпримет серьёзное и глубокое изучение Зенд-Авесты, вполне может встать из своих исследований с ликующим возгласом на устах: «Не будет потеряно ни одно добро, а на зло приходится столько же добра сверх того». Браунинг может говорить о немногих «музыкантах», в уши которых особо шепчутся божественные тайны, но кто эти возвышенно privileged и необыкновенно просвещённые, как не те, кто усвоил великий урок преображения и в самом деле разрешил диссонансы в гармонии, тем самым доказав, что зло есть лишь неуместное добро, что зло — только состояние или условие, но никогда не основополагающая реальность и не неотъемлемая часть всеобщей жизни.

Немалому числу современных метафизиков помогло бы большей ясности изложения изучение учения парсов, которое, будучи очищено от выродившихся наслоений, оказывается амбициозной и отнюдь не безуспешной попыткой объяснить происхождение, природу и предназначение относительного разлада во вселенной, которая абсолютно добра в самом своём ядре и существе.

Чтобы дать некоторое представление о древности славы Зороастра, достаточно напомнить, что Плиний, соглашаясь с Аристотелем, утверждает, будто Зороастр жил за 6000 лет до Платона. Гиббон, Вольней и многие другие выдающиеся историки в значительной мере согласны с этим взглядом, который, как мы уже намекали, легко принять на основании, предложенном Анни Безант и другими теософскими толкователями; ведь если учесть, что несколько прославленных учителей носили одно и то же высокое имя среди последователей провозглашённых ими учений, нас не должно поражать, если мы обнаружим утверждения о том, что Зороастр жил даже 100 000 лет назад, возможно, на могучем острове-континенте Атлантида, который, вероятно, находился в зените своей славы, пока земли, ныне называемые древними, покоились под океанскими волнами, подобно тому как теперь дремлет Атлантида. Многие историки относят Зороастра к периоду совсем недавнему, примерно к 700 г. до н. э., когда, без сомнения, к иранцам пришло некое великое просвещение и среди них возродилась древняя мудрость под руководством особого мастера-наставника. Как бы ни была древня его родословная и сколь бы сравнительно современным он ни был, несомненно одно: парсизм процветал в Вавилонской империи, и иудаизм в значительной мере был пропитан им во время Вавилонского плена.

Части книги Исаии, несомненно, были написаны после возвращения иудеев из Вавилона в Палестину, и автор, которого часто называют «вторым Исаией» (см. Исаия, гл. 45), горячо протестовал против проникновения вавилонских доктрин в иудейское вероучение, по крайней мере в той мере, в какой эти положения не согласовались с простой верой древнего Израиля, не допускавшей никакого соперника Богу на престоле вселенной. Хотя многое в древней истории зороастризма может быть окутано неопределённостью, учёные не встретили непреодолимых трудностей в своих попытках проследить историю парсийской веры в христианскую эпоху.

Макс Мюллер, чьи монументальные труды по сравнительному религиоведению и филологии позволяют причислить его к величайшим учёным девятнадцатого века, пролил немало света на этот интересный предмет в своих обстоятельных комментариях к различным священным писаниям Востока, и к его обширным и увлекательным трудам мы советуем обратиться всем нашим читателям, у кого есть и желание, и досуг продолжить свои занятия гораздо дальше, чем это возможно для тех, чьи дела таковы, что они находят время лишь для изучения кратчайших сводок. Для нашей ближайшей цели достаточно сослаться на несколько важных фактов, проливающих свет на тот особый предмет, который мы сейчас рассматриваем. В четвёртом веке до н. э. Александр Македонский завоевал Персидскую империю, и с его правлением старая вера и обряд пришли в упадок или стали неясными. В последующие века этот упадок становился всё заметнее, и лишь примерно через 700 лет произошло великое возрождение парсизма; это случилось во времена Ардешира, который низверг парфянское владычество в Персии и основал династию Сасанидов. Приведём слова Уильяма Элджера: «Одним из первых его деяний было, несомненно по побуждению уцелевших магов и древнего благочестия народа, вновь ввести древнюю религию. Вспыхнуло свежее рвение верности, и весь престиж и сила долго подавлявшегося культа были восстановлены».

Теперь стали искать зороастрийские Писания, будь то в рукописях или в памяти жрецов. По-видимому, были найдены лишь остатки. Собрание, каким оно было, оказалось на авестийском наречии, которое отчасти устарело и стало непонятным. Поэтому власти велели перевести его на язык того времени, пехлеви. Этот перевод, большая часть которого дошла до нас записанной в оригинале предложение за предложением, образует собственно язык зенд, который читающая публика часто путает с авестийским. Перевод авестийских книг, вероятно, сделанный при таких обстоятельствах уже около 350 г. н. э., называется «Хузва-реш». Вероятно, именно из этого источника, а не из более древнего обычно черпаются расхожие теории о первоначальной парсийской вере, поэтому было бы неразумно, рассматривая такие переводы, говорить догматически о высочайших и чистейших понятиях далёкого оригинала.

Приведём ещё раз слова Уильяма Элджера: «Источником, из которого черпается самое полное и ясное знание о зороастрийской вере в том виде, в каком её ныне исповедуют парсы, являются Десатир и Бундахишн. Первое сочинение — единственный след вымершего наречия, называемого махабадским, сопровождаемый персидским переводом и комментарием. Невозможно установить, в каком веке был написан махабадский текст, но перевод на персидский был, скорее всего, сделан в седьмом веке нашей эры». Рассуждая о неправдоподобии обоснованности тех предположений, которые стремятся возвести учения современного парсизма к иудейским, христианским или даже более поздним мусульманским истокам, доктор Элджер переходит к изложению положений магийского богословия, и из этого изложения («Критическая история учения о будущей жизни», с. 133 и далее) мы составили следующий крайне сжатый рассказ. В глубоком фоне магийского богословия вырисовывается вера в бесконечное первое Начало — Зерван Акарана, что означает Абсолютную Длительность, или Неделимое Единое. Но началом живого богословия, дающего собственно этику зороастризма, является идея противоборствующих сил — Ормузда и Ахримана, — которые составляют первую эманацию Абсолюта. Говорят, что между собой они делят неустанную борьбу вселенной. Ормузд есть начало света; Ахриман — начало тьмы. От Ормузда исходят всякая добродетель и всякая красота; от Ахримана — всякое злодейство и безобразие. Есть некоторый спор о том, всегда ли эти враждебные силы были в разладе; в разные времена, несомненно, преобладали разные взгляды: более пессимистические теории, без сомнения, принадлежат веку духовного упадка и умственного помрачения, тогда как более оптимистической позиции неизменно держались наиболее просвещённые умом и наиболее продвинутые духовно среди многочисленных выразителей зороастризма, возникавших из века в век и все утверждавших, что толкуют первоначальную веру, как бы далеко, порой, ни отходили от неё их комментарии.

Доктор Элджер придерживается взгляда, разделяемого проницательными исследователями вообще и наиболее мощно и прекрасно подчёркнутого Мари Кейтнес, герцогиней де Помар, в её великолепном трактате «Тайна веков, заключённая в тайной доктрине всех религий». В этом ценном томе нас уведомляют, на основании глубокого духовного прозрения в сочетании с основательным научным исследованием, что неискажённый парсизм учит, будто Ормузд и Ахриман поистине родные братья, первоначально согласные, но в течение долгой эпохи, называемой Гахамбар, они пребывают в состоянии деятельной вражды; когда же цикл завершится, они полностью примирятся, и тогда Пралайя, или Золотой век, наступит как результат их возвращения к гармонии.

Доктор Элджер не упускает случая проследить тесную связь, которая несомненно существует между Ахриманом и Сатаной из книги Иова, — великолепной эпической поэмы, призванной изложить славное древнее учение о том, что никакого духа зла в действительности не существует: Сатана (или Обвиняющий ангел) есть лишь вестник Небес и получает поручение от Всевышнего, иначе он не мог бы ничего совершить среди обитателей земли. Иов олицетворяет типичную человеческую душу, индивидуализированную в каждом человеке, и, как ясно показывает поэтическое повествование, цель его автора состояла в том, чтобы убедить всех читателей: с человечеством не случается ничего, кроме того, что ведёт в конечном счёте к благу, и когда мы видим то, что кажется нам беспримесным бедствием, мы в своей временной слепоте неверно истолковываем некие непонятные явления, которые ещё будут нам объяснены как часть нашего воспитания, как средство дисциплины, результатом которой станет славное и чудесное просвещение, недостижимое иначе как через это по видимости злое, а в действительности благое действие.

Делегат от парсов на Всемирном парламенте религий без колебаний сказал многим слушавшим его речь и читавшим её опубликованный отчёт, что парсы и сегодня верят, будто каждое вредоносное существо и каждое ядовитое растение — дело Ахримана, а всё приятное и целительное — дело Ормузда. Это простое объяснение явлений, и оно, возможно, не является неверным, но даже если Ормузд и Ахриман создали каждый множество посланцев и отправили их населять этот материальный шар, главный вопрос об окончательном обращении всего ко благу остаётся совершенно нетронутым. Всё, что нам нужно рассмотреть, даже если мы принимаем эту popular-версию учения парсов, — это способ, посредством которого достигается цель и в конце концов осуществляется замысел.

Учение парсов о том, что каждую воплощённую на земле душу сопровождают невидимые спутники — светлый и тёмный ( фервер и дев), и что каждая звезда населена духами света и тьмы, полностью согласуется с почти всеобщим мнением человечества, хотя такое учение легко поддаётся столь значительному разумному видоизменению, что со временем может быть принято, как это уже преподаётся во многих школах теософии, лишь в том смысле, что свет положителен и символизирует мудрость, а тьма отрицательна и символизирует невежество. Талантливая брошюра Джеральда Масси «Дьявол тьмы» носит название, проливающее много света на первичный вопрос, который до сих пор мучительно смущает большинство исследователей природы вселенной: откуда зло? Мы не можем поколебаться в своей верности благословенному понятию, что абсолютное благо есть всё во всём, и даже в персидском дуализме мы не находим ничего, что поколебало бы нашу уверенность в истинности этого могучего утверждения, равно как не обнаруживаем никаких исторических свидетельств того, что какой-либо воистину просветлённый учитель учил обратному. Лишь развращённое жречество, объединившееся с такой же развращённой светской властью, измыслило ложный, отвратительный, неразумный догмат о бесконечном, а потому бесполезном аде, вместе с безумным и ужасным представлением о Боге как о гневном тиране, обрёкшем значительную часть собственного творения на вечные муки. Кошмарное богословие, стремящееся поработить и устрашить мир такими чудовищными вымыслами, может вести своё начало из тёмной страны теней, где обитают непросвещённые, пока не поднимутся из мрачных сумерек, в которые их могли ввергнуть невежество и злая воля; но ни разу сияющий посланец из какой бы то ни было сферы света не внушил человечеству ничего, что набрасывало бы тень на характер Всемогущего или повергало бы чуткие натуры в отчаяние, возбуждая при этом худшие страсти жестоких и безжалостных. Мы не извиняемся за то, что осуждаем учение о бесконечном или вечном зле, олицетворённом или нет, как оскорбление разума и вопиющее противоречие всему, что готова принять просвещённая нравственность. Что во вселенной есть неразрешённые проблемы и великие тайны, не станет оспаривать ни один здравомыслящий мыслитель, но извлекать из них выгоду ради насаждения учения о вечном зле — преступление против человечества и оскорбление нашего здравого смысла.

Точные взгляды зороастрийцев на будущую жизнь довольно трудно описать на ограниченном пространстве, но можно с уверенностью заключить, что у них есть представление о чистилище, а также некоторое представление об аде, хотя и не обязательно такое, которое противоречило бы конечному спасению каждого духа во вселенной. Парсизм, как и практически всякая другая религия, учит о великом разнообразии состояний или условий в мире за гранью смерти, и, как учил Данте в «Божественной комедии», если требуется четыре или пять столетий, а то и дольше, чтобы очистить душу от налёта скупости, зависти или иного пятна, столь долго она должна подвергаться некоей очистительной дисциплине, называемой «чистилищным огнём». Корень учения о чистилище обнаруживается во всех религиозных системах, и если отделить его от всякой веры в проклятие, с которым мысль об очищении никогда не бывает по-настоящему связана, его вполне можно принять как средство, поясняющее последствия заблуждения и очистительные цели наказания.

Бросив уже взгляд на египетскую эсхатологию, мы находим персидские взгляды на жизнь за гранью смерти чрезвычайно сходными, и не следует забывать, что после свержения фараоновской, то есть коренной египетской, династии Египет оказался под властью Персии, вследствие чего религиозные верования и символы обоих народов сильно смешались. Бык, всегда глубоко почитавшийся в Древнем Египте, мощно вырисовывается на персидском горизонте: источник всей проявленной жизни представлен под образом этого могучего животного. Среди персидских обычаев, проливающих свет на народную веру в будущую жизнь, есть древний «Праздник мёртвых», который парсы справляют и поныне в последние пять дней каждого года; в это время, как считается, грешникам в мире духов, несущим искупительные наказания, соразмерные их проступкам, дозволяется навестить своих родных и друзей, ещё живущих на земле, после чего эта отсрочка заканчивается, и те, кто недостаточно очистился, чтобы перейти в Рай, должны вернуться в «Дусах». Ежегодно, как учат, «Ормузд опустошает ад», и на этом великом солнечном празднике (который соблюдают все оккультные общества мира, могущие похвалиться сколько-нибудь почтенной древностью) множество душ наконец освобождается от теней Аида и препровождается в более светлые области на пути к конечному блаженству Небес.

Для всякого исследователя сравнительного религиоведения, не подверженного предрассудкам, поразительное сходство одного вероучения с другим должно служить убедительным доказательством того, что господствующие христианские доктрины все происходят из более ранних источников, и что это так, ясно свидетельствуют сами евангельские повествования. В Апостольском символе веры (обычно считающемся древнейшим, а также простейшим и кратчайшим из всех символов христианского мира) много оспариваемое место (которое некоторые протестанты не одобряют и опускают): «Сошёл в ад» — недвусмысленно показывает полное сочувствие, существовавшее между первоначальным христианством, весьма эклектичным, и другими, более древними и широко распространёнными верованиями.

Мы вновь настаиваем: в своей первоначальной чистоте и простоте все религиозные системы учили об очищении ушедших душ, действительно через страдание, когда в этом есть нужда, но никогда не учили о конечном уничтожении или, что гораздо хуже, о бесконечных муках. Древние парсы утверждали, что нынешний порядок мира установлен на срок в 12 000 лет, разделённый на четыре равные части. В первые три тысячи лет торжествующе царствует Ормузд, во вторые три тысячи лет царствует Ахриман. Третьи три тысячи лет заняты борьбой между ними, а четвёртые три тысячи лет станут временем победы Ахримана, когда земля будет ареной всевозможных ужасных трагедий. Однако этот мрачный период будет торжествующе преодолён, ибо Ормузд восстанет в величественной мощи и положит полный конец всем бедствиям и всем злодеяниям. Ормузд пошлёт на землю спасителя, Госиоша, чтобы избавить человечество и предать главного врага суду. Затем наступит воскресение, когда все ушедшие появятся вновь, и друзья радостно узнают друг друга. Среди учёных по-прежнему царит большое расхождение мнений относительно точной природы воскресения, но все согласны в том, что парсизм учит об индивидуальном бессмертии.

Всякое учение, преподаваемое в христианском мире о непослушании и падении человека, можно найти в параллель в парсизме. Хотя представляется довольно ясным, что дуализм неразрывно вплетён в зороастрийскую веру, Роулинсон доказывает — и подкрепляет свой довод убедительными свидетельствами, — что дуалистическое учение было ересью, возникшей среди первобытных ариев, предков последующих иранцев и индийцев. Почти повсеместно утверждают, что Иудейские Писания пронизаны персидскими доктринами, но единственная книга Ветхого Завета, которая ясно подчёркивает учение о воскресении, — это книга Даниила, полная халдейских и персидских намёков. Этот апокалиптический трактат (на который сильно похожа книга Нового Завета, называемая Откровением, или Апокалипсисом) обычно относят к периоду не ранее 200 г. до н. э. Духовное понятие о воскресении, преобладавшее среди мыслящих и образованных зороастрийцев во времена знаменитого Плутарха, ясно показано в приводимой им цитате из Феопомпа, который передаёт мнение магов, что, когда Ахриман будет покорён и люди вернутся к жизни, «они не будут нуждаться в пище и не будут отбрасывать тени». Таково, несомненно, исходное учение магов, и оно хорошо согласуется с идеей чисто духовного тела, не зависящего от материальных элементов в поддержании своего существования и не подверженного ограничениям времени и пространства.

Всякий читатель, без сомнения, знаком с Башнями молчания, местами погребения парсов, и многие путешественники их видели. Мёртвое тело не дозволяется бросать в воду или в огонь или зарывать в землю, чтобы оно не осквернило стихию; поэтому его помещают на большой высоте над землёй и отдают во власть хищных птиц, у которых, как верят парсы, есть необходимая миссия и которые по праву наделены вкусом к падали. Эти до щепетильности чистоплотные люди, делающие чистоту существенной частью своей религии, не оказывают мёртвому телу никакого бесчестья. Тела кладут в сухих, чистых, открытых местах на вершине, где дуют свежие ветры, а стервятники, пожирающие плоть и оставляющие кости совершенно безвредными, почитаются священными.

Хотя парсизму приписывается многое, что не вполне привлекательно, строгое чувство справедливости, наряду с провозглашением того, что в конце концов восторжествует одна лишь праведность, проходит сквозь все учения, ведущие свой источник от Зороастра и Зенд-Авесты. Во время суда будет произведено полное разделение между добродетельными и порочными, но хотя последние будут осуждены на карательные страдания, их мучительные вопли поднимутся к небесам и найдут жалость в душе Ормузда, который в конце концов освободит всех от их страданий. Ужасные слова в христианском евангелии, приписываемые Иисусу: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный (эонический), уготованный диаволу и ангелам его», хотя и никак не отрадное чтение, допускают, причём без малейшей натяжки, разумный и даже благожелательный смысл, ибо мы вправе предложить богословам обсудить вопрос: для какой цели приготовлен этот огонь? Кто осмелится отрицать, что справедливое Божество мудро приготовило его именно для того, чтобы очищать и просвещать тех, кто нечист и темен в своём духовном состоянии? Огонь входит как в высшей степени выразительный символ во все религии, и поскольку огонь на земле достигает трёх полезных и благих целей — он освещает, согревает и очищает, — у нас нет ни малейшего права или основания полагать, что Зороастр, Иисус или любой просвещённый духовный учитель или Мессия в любое время в истории мира намеревался учить какому-либо иному учению, кроме конечного просвещения и очищения каждого отдельного духа во Вселенной.

Парсизм по существу созвучен универсализму, и хотя современные универсалисты, вероятно, отказались бы одобрить многое из того, что они могли бы найти в древних парсийских документах, они публично провозгласили в двух великих фразах, включённых в Исповедание веры американской универсалистской деноминации, своё полное согласие с сутью зороастризма, ибо они исповедуют веру в неизбежность воздаяния, и в конечную гармонию всех душ с Богом. Здесь мы пришли к полному синтезу приемлемой духовной философии, и как бы широко ни расходились некоторые из нас во мнениях о средствах, посредством которых может быть достигнута всеобщая гармония, все мы можем одобрить благородное чувство, выраженное Осией Баллу, отцом американского универсализма, в до сих пор популярном гимне:

«В вечности Божьей
Настанет день, когда
Весь род Адама будет
С Иисусом в небесах».”

И столь же прекрасны слова Эпеса Сарджента, стойкого спиритуалиста, которые также встречаются во многих хорошо составленных сборниках гимнов:

«Душа согрешающая непременно умрёт, —
Умрёт для греха, что жизнь её сковал».

Вновь процитируем доктора Элджера, чтобы подвести итог нашему слишком беглому взгляду на парсийскую веру. В следующих фразах мы видим великолепную картину будущего, ожидающего нашу планету и её многочисленных обитателей: «Огненный поток, разлившийся по всей земле, очистит каждое место и каждую вещь. Даже мерзостное царство тьмы и мучений будет смирено и станет частью всеобъемлющего Рая. Сам Ахриман, возвращённый к добродетели, вновь исполненный первоначального света, отрёкшийся от памяти о своих завистливых путях и с той поры свернувший чёрное знамя своего мятежа, станет служебным духом Всевышнего и вместе с Ормуздом будет воспевать хвалу Безграничному Времени. Вся тьма, ложь и страдания бесследно исчезнут, и вся Вселенная наполнится сиянием благих духов, наделённых службой вечного блаженства. Что до судьбы человека —

«Таковы притчи, что Зартушт возвестил
Вере Ирана в древней Зенд-Авесте».

К этой возвышенной картине мы приглашаем серьёзное, молитвенное внимание каждого заблудшего путника на земном пути, который сомневается, что «Добро будет конечной целью зла». Всеобщее спасение — единственное мыслимое спасение в здравой вселенной, и славная миссия современного, как и древнего, спиритуализма состоит в том, чтобы провозгласить эту благословенную истину не только как постулат философии или разумную религиозную веру, но как доказанную достоверность, основанную на прогрессивной жизни в бессмертных сферах мира духов.