ГЛАВА X

ФИЛОСОФИЯ ВЕДАНТЫ

Нижеследующая лекция «Атман», прочитанная свами Вивеканандой, делегатом Парламента религий в Чикаго в 1893 году, была первоначально произнесена под эгидой Бруклинской этической ассоциации 2 февраля 1896 года и передана автору этой книги одарённым лектором, который с тех пор ушёл в жизнь духов. В 1899 году в Гринэйкре, очаровательном курорте на границе Нью-Гэмпшира и Мэна, которым руководила мисс Сара Фармер (истинная филантропка), нам выпала честь сидеть под деревьями и слушать следующее учение:

(1) Дифференцированный: Личный Бог.

(2) Частично дифференцированный: Имманентный Бог.

(3) Недифференцированный: Безличный Бог.

Многие из вас читали известную книгу Макса Мюллера «Три лекции о философии веданты», а некоторые, возможно, читали по-немецки книгу профессора Дейссена об этой же философии. В большей части того, что пишут и преподают на Западе о религиозной мысли Индии, главным образом представлена одна школа индийской мысли — так называемый «адвайтизм», монистическая сторона индийской религии; и порой считают, что всё учение Вед заключено в этой единой философской системе. Между тем у индийской мысли было множество разных ступеней, и, пожалуй, эта недвойственная форма в меньшинстве по сравнению с остальными. С древнейших времён в Индии существовали различные направления мысли, и, поскольку там никогда не было сформулированной или признанной церкви или какого-либо круга людей, определяющего, какие учения должна исповедовать каждая школа, люди были совершенно свободны выбирать собственную форму, создавать собственную философию и основывать собственные секты. Поэтому мы видим, что с древнейших времён Индия была полна религиозных сект. Сейчас я не знаю, сколько сотен сект у нас в Индии, и каждый год возникает несколько новых. Похоже, религиозная деятельность этого народа попросту неисчерпаема.

Прежде всего, все эти секты можно разделить на два главных разряда: ортодоксальные и неортодоксальные. Те, кто верит в индуистские священные писания, Веды, как в вечные откровения истины, называются ортодоксальными, а те, кто опирается на иной авторитет и отвергает Веды, в Индии считаются инакомыслящими. Главные современные неортодоксальные индуистские секты — джайны и буддисты. За исключением них, ортодоксальные индуистские секты охватывают в настоящее время почти всё индуистское население Индии, и все они признают авторитет индуистских священных писаний, Вед. Одни из них заявляют, что Писание обладает куда более высоким авторитетом, чем разум; другие же говорят, что следует принимать лишь ту часть Писания, которая разумна, а остальное отвергать.

Они тоже образуют различные секты. Эти секты делились на три группы: санкхьев, найяиков и мимансаков. Из этих трёх групп две, санкхьи и найяики, хотя и существовали как философские школы, не сумели образовать секту. Единственная секта, которая ныне действительно охватывает всю Индию, — это секта поздних мимансаков, или ведантистов. Их философия называется ведантизмом. Все различные философии основаны на Ведантах, индуистских священных писаниях, но монисты присвоили это название себе как особое, потому что хотели основать всю свою теологию и философию на Ведах и ни на чём другом; с течением времени они возобладали, и все различные секты Индии, существующие ныне, можно возвести к той или иной форме этих ведантистов. И всё же эти ведантисты не единодушны в своих воззрениях.

Теперь мы видим, что среди сект есть три основных различия. В одном они все согласны: все они верят в Бога. Все эти ведантисты также считают Веды явленным словом этого Бога — возможно, не совсем в том смысле, в каком в это верят христиане, мусульмане или буддисты, а в особом, своеобразном смысле. Их мысль в том, что Веды — выражение знания Бога, и, поскольку Бог вечен, Его знание вечно пребывает с Ним, а потому и Веды вечны. Есть и другая общая основа веры: вера в сотворение циклами; в то, что всё это творение проявляется и исчезает; оно изводится вовне и становится всё грубее и грубее, а по истечении неисчислимого срока всё становится тоньше, растворяется и затихает, и тогда наступает период покоя. Затем оно снова начинает проявляться. Они признают одну материю, которую называют «акаша», нечто вроде нынешней научной теории эфира, и силу, которую называют «прана». О этой пране они говорят, что её колебанием порождена вся Вселенная. Когда цикл заканчивается, всё это проявление природы становится всё тоньше и тоньше и растворяется обратно в акашу, в тот эфир, который нельзя ни увидеть, ни ощутить, но из которого создано всё. Все силы, которые мы видим в природе, будь то тяготение, притяжение или отталкивание, мысль, чувство, нервное движение — все эти различные силы растворяются в пране, и колебание праны прекращается; в этом состоянии она остаётся до начала следующего цикла. Тогда прана начинает колебаться, и это колебание действует на акашу, и все эти формы выбрасываются вовне в строгой последовательности.

Первая секта, о которой я хочу вам рассказать, — та, которую мы в Индии называем «дуалистами». Дуалисты — это те, кто верит, что Бог, Творец Вселенной и её Правитель, вечно отделён от природы и вечно отделён от человеческой души. Души, согласно всем различным теориям, вечны. Бог вечен; природа вечна; вечны и все души. Природа и души проявляются и изменяются, но Бог остаётся неизменным. По учению дуалистов, этот Бог личностен в том смысле, что обладает качествами, а не в том, что имеет тело. Ни одна секта не верит, что у Бога есть тело, а лишь что Он наделён человеческими свойствами: Он милосерден; Он справедлив; Он могуществен; Он всемогущ; к Нему можно приблизиться; Ему можно молиться; Его можно любить; Он любит в ответ, и так далее. Одним словом, Он — Человеческий Бог, лишь бесконечно превосходящий человека; в Нём нет ни одного из дурных качеств, которые свойственны людям. «Он — хранилище бесчисленных благих качеств»; таково их определение. Этот Бог творит эту Вселенную из природы. Он не может творить без материала, и природа — тот материал, из которого Он творит всю эту Вселенную. Некоторые из дуалистов — так называемые «атомисты», которые верят, что эта природа есть не что иное, как бесконечное множество атомов, и воля Бога, действуя на эти атомы, творит. Ведантисты отвергают атомную теорию; они говорят, что эта теория совершенно нелогична. Допустим, существуют атомы; согласно теории, атомы должны быть неделимы. Они подобны геометрическим точкам, не имеющим ни частей, ни величины, но нечто без частей и величины, сколько бы раз его ни умножали, останется прежним. То, что не имеет частей, никогда не составит того, что части имеет; сколько ни складывай нули, из них не получится ни одного целого числа. Так что если у атомов нет ни частей, ни величины, то сотворение Вселенной из таких атомов попросту невозможно. Поэтому, согласно ведантистским дуалистам, существует эта природа, которую они называют нерасчленённой, или недифференцированной, и из неё Бог творит эту Вселенную. Подавляющее большинство индийцев — дуалисты. Человеческая природа обычно не способна представить ничего более высокого. Мы видим, что девяносто процентов населения нашей земли, исповедующего какую-либо религию, — дуалисты. Все религии Европы и Западной Азии дуалистичны; иначе и быть не может; они не способны мыслить ничего неконкретного. Человеку свойственно держаться того, что способен постичь его ум. То есть высшие духовные идеи он может представить лишь тогда, когда низводит их до своего уровня. Абстрактные мысли он способен усвоить, только сделав их конкретными. Это религия основной массы человечества во всём мире. Они верят в Бога, совершенно отдельного от них, как бы в великого царя, высокого, могучего монарха. В то же время они делают Его чище земных монархов; наделяют Его всеми добрыми качествами и отнимают у Него дурные. Как будто добро когда-либо может существовать без зла; как будто можно иметь понятие о свете без понятия о тьме!

Для всех дуалистических теорий первая трудность состоит в следующем: как возможно, чтобы под властью справедливого и милосердного Бога, хранилища бесчисленных благих качеств, в этом мире было так много зла? Этот вопрос возник во всех дуалистических религиях, но индусы никогда не выдумывали сатану в ответ на него. Все эти секты единодушно возлагают вину на самого человека, и сделать это им было нетрудно. Почему? Потому что, как я только что сказал вам, они не верят, что души были созданы из ничего. Мы видим в этой жизни, что сами формируем и можем строить всё своё будущее; каждый из нас каждый день пытается сформировать завтрашний день. Сегодня мы определяем судьбу завтрашнего дня; завтра мы определим судьбу послезавтрашнего, и так далее. Вполне логично, что это рассуждение можно продолжить и в обратном направлении. Если своими поступками мы творим свою судьбу в будущем, почему не применить то же правило к прошлому? Если в бесконечной цепи определённое число звеньев, чередуясь, вечно повторяется, то, объяснив одну из таких групп, мы можем объяснить всю цепь. Так и в этой бесконечной протяжённости времени: если мы можем отсечь одну часть, объяснить её и понять, то, коль скоро природа единообразна, то же объяснение должно подходить ко всей цепи времени. Если верно, что мы строим свою судьбу здесь, в этом коротком промежутке времени, если верно, что у всего должна быть причина, как мы это видим теперь, то должно быть верно и то, что мы теперешние — следствие всего прошлого; поэтому никто другой не нужен, чтобы определять судьбу человечества, кроме самого человека. Зло, которое есть в этом мире, порождено не кем иным, как нами самими. Мы сами причинили всё это зло; и подобно тому, как мы постоянно видим, что дурные поступки приводят к страданию, так мы можем видеть и то, что многое из существующих в мире страданий — следствие прошлой порочности человека. Следовательно, согласно этой теории, ответственен один лишь человек; Бог не виноват; Он, вечно милосердный Отец, нисколько не виноват. «Что посеешь, то и пожнёшь».

Другое своеобразное учение гласит, что каждая душа в конце концов должна прийти к спасению. Никто не будет оставлен. Пройдя через разные превратности, через разные страдания и радости, в конце концов каждая из них выйдет. Выйдет откуда? Единственная общая идея всех индуистских сект в том, что все души должны выйти из этой Вселенной. Ни та вселенная, которую мы теперь видим и ощущаем, ни даже та, которую мы можем себе вообразить, не есть истинная, подлинная, потому что обе смешаны из добра и зла. По мнению дуалистов, за пределами этой Вселенной есть другая, где только счастье и только добро и, что им гораздо дороже, где уже не будет необходимости рождаться и перерождаться, жить и умирать. Там нет больше смерти; нет больше болезни. Это будет вечное счастье, где они пребудут в присутствии Бога во все времена и будут наслаждаться Богом вечно. Они верят, что все существа, от самого низшего червя до высших ангелов и богов, рано или поздно придут в тот мир, где не будет больше страдания. Но этот мир никогда не остановится; он продолжается бесконечно, хотя и движется волнами, то поднимаясь, то падая. Хотя он движется циклами, ему нет конца. Число душ, которые должны быть спасены, которые должны быть приведены к совершенству, бесконечно. Одни пребывают в растениях; другие — в низших животных; третьи — в людях; четвёртые — в богах, но все они, даже высшие боги, несовершенны, находятся в оковах. Что это за оковы? Необходимость рождаться и необходимость умирать. Даже высшие боги умирают. А что такое эти боги? Под ними понимают определённые состояния, определённые должности.

Например, Индра, царь богов, означает определённую должность; какая-то очень высокая душа отправилась занять этот пост в нынешнем цикле, а после этого цикла она родится снова человеком и спустится вниз, и человек, очень добродетельный в этом цикле, отправится занять этот пост в следующем. Так обстоит дело со всеми этими богами: это определённые должности, которые поочерёдно занимали миллионы и миллионы душ, и все они, исполнив эту должность, спускались вниз и становились людьми. Те, кто совершает в этом мире добрые дела, помогает другим, но с оглядкой на награду, надеясь попасть на небеса или заслужить хвалу ближних, после смерти непременно получат плоды, награду за эти добрые дела, и становятся этими богами. Но это не спасение; спасение никогда не придёт через надежду на награду. Чего бы человек ни желал, то Господь ему и даёт. Люди желают власти; желают престижа; желают наслаждений, доступных богам, и их желания исполняются, но никакое следствие дела не может быть вечным; сила любого дела по прошествии некоторого времени иссякнет; пусть это будут эоны, но потом оно закончится, и эти боги должны будут снова пасть и стать людьми, и им будет дан ещё один шанс на освобождение. Низшие животные будут подниматься и становиться людьми, быть может, богами, снова людьми или вернутся к животным, пока не придёт время, когда они избавятся от всего этого желания наслаждений, этой жажды жизни, этого цепляния за «я и моё». Это «я и моё», по учению индуистских сект, и есть самый корень всего зла в этом мире. Если спросить дуалиста, чьё же это дитя, если не моё, он ответит: «Божье»; если моё имущество не моё, — «Божье». Всё следует считать принадлежащим Богу.

Так вот, эти дуалистические секты в Индии — великие вегетарианцы, великие проповедники непричинения смерти животным. Но их представление об этом совершенно иное, чем у буддиста. Если спросить буддиста: «Почему вы проповедуете против убийства любого животного?» — он скажет: «Мы не вправе отнимать никакую жизнь», а если спросить дуалиста: «Почему вы не убиваете животных?» — он скажет: «Потому что они принадлежат Господу». Так что дуалист говорит, что это «я и моё» следует относить к Богу и только к Богу; Он единственное «я», и всё принадлежит Ему. Когда человек достигает такого состояния, что у него нет «я и моё», когда всё отдано Господу, когда он любит всех и готов отдать жизнь даже за малое животное, не желая никакой награды, тогда его сердце очищается, а когда сердце очищено, в это сердце приходит любовь к Богу, присущая каждой душе. Этот Бог — самый центр притяжения для каждой души, и дуалист говорит: «Если взять иглу и покрыть её глиной, эта игла не будет притягиваться магнитом, но как только глина смыта, игла притянется магнитом». Бог — магнит, а человеческая душа — игла, и его дурные дела — грязь и пыль, которые её покрывают. Как только душа очистится, она по естественному влечению придёт к Богу и пребудет с Ним вечно, но навсегда останется отделённой от Бога. Каждая душа, если пожелает, может принять любую форму; сможет создать сто тел, если захочет, или вовсе не иметь тела, если так пожелает. Она будет почти всемогущей, за исключением того, что не сможет творить; это принадлежит одному лишь Богу. Никто, сколь бы совершенен он ни был, не может управлять делами этой Вселенной; это принадлежит Богу. Но все души, достигнув совершенства, становятся счастливыми навеки и живут вечно с Богом. Таково утверждение дуалистов.

Дуалисты проповедуют ещё одну идею. Они протестуют против обычая молиться Богу: «Господи, дай мне то и дай мне это». Они считают, что этого делать не следует. Если человеку необходимо просить какого-то материального дара, он должен просить об этом низших существ; просить о подобном одного из этих богов, или ангелов, или совершенное существо. Бога следует только любить. Молиться Богу: «Господи, дай мне то и дай мне это» — почти богохульство. Поэтому, по учению дуалистов, чего человек хочет, то он рано или поздно получит, молясь одному из богов, но если он хочет спасения, он должен поклоняться Богу. Такова религия масс Индии.

Выше них стоят те, кого мы называем ограниченными недуалистами, и с них начинается подлинная философия веданты. Они утверждают, что следствие никогда не отличается от причины; следствие — лишь причина, воспроизведённая в другой форме. Если эта Вселенная — следствие, а Бог — причина, то она должна быть самим Богом, и ничем иным быть не может. Если какая-то природа существует отдельно от самого Бога, она тоже будет бесконечной; так же будут бесконечны время и пространство. Таким образом, умножатся миллионы бесконечных и независимых существований, что неразумно. Поэтому они исходят из утверждения, что Бог есть и действующая, и материальная причина этой Вселенной; что Он Сам — Творец и Он Сам — материал, из которого проецируется вся природа. Слово, которое на вашем языке значит «сотворение», на санскрите означает именно «проекция», потому что в Индии нет ни одной секты, которая верила бы в сотворение в том смысле, как его понимают на Западе, — как нечто, возникающее из ничего. Кажется, когда-то было несколько таких, у кого была подобная идея, но их очень быстро заставили умолкнуть. В настоящее время я не знаю ни одной секты, которая в это верила бы. Под сотворением мы понимаем проекцию того, что уже существовало. Так вот, вся эта Вселенная, согласно этой секте, есть сам Бог. Он — материал этой Вселенной. Мы читаем в Ведах: «Как паук уранабха вытягивает нить из собственного тела и втягивает её обратно, так и вся эта Вселенная произошла от того Существа».

Если следствие — это воспроизведённая причина, то возникает вопрос: как получается, что эта материальная, тупая, неразумная вселенная произведена как проявление Бога, Который не материален, Который есть вечный разум? Как, если причина чиста и совершенна, следствие совсем иное? Что говорят на это эти ограниченные недуалисты? У них очень своеобразная теория. Они говорят, что эти три сущности — Бог, природа и душа — едины. Бог есть, так сказать, душа, а природа и души — тело Бога. Подобно тому как у меня есть тело и есть душа, так и вся эта Вселенная и моя душа также суть тело Бога, а Бог — душа моей души. Таким образом, Бог есть материальная причина Вселенной. Тело может изменяться — быть молодым или старым, сильным или слабым, — но это нисколько не меняет душу. Она — то же вечное существование, проявляющееся через тело. Тела отпадают одно за другим, но душа не меняется. Точно так же вся эта Вселенная — тело Бога, и в этом смысле она есть Бог. Но перемена в этой Вселенной не затрагивает Бога. Из этого материала Он творит эту Вселенную, и в конце цикла Его тело становится тоньше, сжимается, а в начале другого цикла снова расширяется, и из него развиваются все эти различные миры.

И дуалисты, и ограниченные недуалисты признают, что душа по своей природе чиста, но собственными деяниями становится нечистой. Ограниченные недуалисты выражают это красивее дуалистов, говоря, что чистота и совершенство души сжимаются и вновь проявляются, и что мы сейчас пытаемся проявить разум, чистоту и силу, естественные для души. У душ множество качеств, но нет всемогущества и всеведения. Такова природа души. Она сжалась из-за дурных поступков прошлого: каждое злое деяние сжимает природу души, а каждое доброе расширяет её, и все эти души — части Бога. «Как из массы огня разлетаются миллионы искр одной и той же природы, из одних и тех же элементов, но не тождественных, так и от этого бесконечного Существа, Бога, произошли эти души. У каждой та же природа, но она не та же самая». У каждой одна и та же цель. Бог ограниченных недуалистов — тоже Личностный Бог, хранилище бесчисленных блаженных качеств, только Он пронизывает всё во Вселенной. Он имманентен всему и пребывает везде, и когда Писания говорят, что Бог есть всё, они имеют в виду, что Бог всё пронизывает: не что Бог стал стеной, а что Бог находится в стене. Нет ни частицы, ни атома во Вселенной, где бы Его не было, как внутри, так и снаружи. Все души ограничены; они не вездесущи; каждая душа очень, очень ограничена, но они обретают расширение своих сил и становятся совершенными. Для этих душ больше нет рождения и смерти; они живут с Богом вечно.

Теперь мы подходим к адвайтисту, к последнему и, как мы полагаем, прекраснейшему цветку философии и религии, какой когда-либо произвела любая страна в любую эпоху, где человеческая мысль достигает высшего выражения и даже выходит за пределы тайны, которая кажется непроницаемой. Это недуалистическая веданта. Она слишком отвлечённа, слишком возвышенна, чтобы быть религией масс. Даже в Индии, на её родине, где она безраздельно господствует последние три тысячи лет, она не способна проникнуть в массы. По ходу нашей беседы мы увидим, что понять адвайту трудно даже самым мыслящим мужчинам и женщинам в любой стране. Мы так ослабили себя, так принизили себя. Мы можем громко заявлять о своих притязаниях, но от природы стремимся опереться на кого-то другого. Мы подобны маленьким слабым растениям, которым всегда нужна опора. Сколько раз меня просили о «удобной религии»; очень немногие просят об истине. Ещё меньше тех, кто смеет познать истину, и меньше всего тех, кто смеет следовать истине в её практических следствиях. Это не их вина; всё дело в слабости мозга. Любая новая мысль, особенно возвышенная, создаёт смятение, словно желает проложить новое русло в веществе мозга, а это расшатывает организм и выбивает человека из равновесия. К тому же вокруг сотни видов окружения, огромная масса древних суеверий: суеверия отцов, суеверия сословия, суеверия города, суеверия страны, а сверх всего этого — вся огромная масса суеверий, врождённых человеку. И всё же в этом мире есть немногие смелые души, которые осмеливаются постичь истину, осмеливаются принять её и осмеливаются следовать ей до самого конца.

Что провозглашает адвайтист? Он говорит: если есть Бог, то этот Бог должен быть и материальной, и действующей причиной Вселенной. Он не только Творец, но и сотворённое. Он Сам и есть эта Вселенная. Как это может быть? Бог, чистый, дух, стал этой Вселенной? Да, по видимости. То, что видят все невежественные люди, эта Вселенная, не существует. Вы, я и все эти вещи, которые мы видим, что они такое? Просто самогипноз; есть лишь Одно Существование, Бесконечное, вечно существующее Единое. В этом Существовании мы видим все эти разнообразные сны. Это Атман, превыше всего, Бесконечное, за пределами известного, за пределами познаваемого; в Нём и через Него мы видим эту Вселенную. Он — единственная реальность. Он — этот стол; Он — слушатели передо мной; Он — стена; Он — всё, за вычетом имени и формы. Возьмите форму стола, отнимите имя; то, что остаётся, — это Он. Ведантист не называет Его ни «Он», ни «Она»; это вымыслы, заблуждения человеческого мозга; в душе нет пола. Люди, находящиеся под властью иллюзии, ставшие подобными животным, видят женщину или мужчину; живые боги не видят мужчин или женщин. Как могут те, кто за пределами всего, иметь какое-либо представление о поле? Каждый и всё есть Атман — Самость — бесполая, чистая, вечно блаженная. Различие создают имя и форма. Материальны именно имя, форма, тело, и они создают всё это различие. Если убрать эти два различия, имя и форму, вся Вселенная — Одно; нет двух, нет трёх, но везде Одно. Вы и я — одно. Нет ни природы, ни Бога, ни Вселенной, есть только то Одно Бесконечное Существование, из которого через имя и форму всё это произведено. Как познать Познающего? Его нельзя познать. Как вы можете увидеть собственную Самость? Вы можете лишь отразить себя. Так и вся эта Вселенная — отражение того Единого Вечного Бытия, Атмана, и в зависимости от того, падает ли отражение на хорошие или плохие отражатели, возникают хорошие или плохие образы. Так, в убийце отражатель плох, а не Самость. В святом отражатель чист. Самость — Атман — по своей природе чиста. Это одно и то же, что отражает себя от низшего червя до высших и совершеннейших существ, — единое Существование Вселенной. Вся эта Вселенная — Одно Единство, Одно Существование, физически, умственно, нравственно и духовно. Мы смотрим на это Одно Существование в разных формах и создаём на нём все эти образы. Для существа, ограничившего себя состоянием человека, мир таков, каким он его видит. Для существа, находящегося на более высоком плане существования, он может стать подобным небесам. Во Вселенной одна Душа, не две. Она не приходит и не уходит. Она не перевоплощается, не умирает и не рождается. Как она может? Как умереть? Куда уйти? Все эти небеса, все эти земли и все эти места — тщетные порождения ума. Они не существуют; не существовали в прошлом и не будут существовать в будущем.

Я стою здесь, вездесущий, вечный. Куда мне идти? Где меня ещё нет? Я читаю эту книгу природы. Страницу за страницей я дочитываю и переворачиваю, и один сон жизни уходит. Переворачивается другая страница жизни; приходит другой сон жизни и уходит, катясь и катясь, и когда я заканчиваю свою игру, я отпускаю её, отхожу в сторону, отбрасываю книгу, и всё кончено. Что проповедует адвайтист? Он низвергает всех богов, которые когда-либо существовали или будут существовать во Вселенной, и возводит на этот трон Самость человека, Атман, выше солнца и луны, выше небес, бесконечнее самой этой бесконечной Вселенной. Никакие книги, никакие Писания, никакая наука не могут вообразить славу этой Самости, являющейся как человек, — славнейшего Бога из всех, что были, единственного Бога, который когда-либо существовал, существует или будет существовать. Поэтому я должен поклоняться только своей Самости. «Я поклоняюсь своей Самости», — говорит адвайтист. Перед кем склоняться? Я приветствую свою Самость. К кому идти за помощью? Кто может помочь мне, Бесконечному Бытию Вселенной? Это сны глупцов, галлюцинации мозга; кто когда-либо помог кому-нибудь? Никто и никогда. Где бы вы ни увидели слабого человека, дуалиста, который плачет и взывает о помощи откуда-то с небес, это потому, что он не знает, что и небеса находятся в нём. Он просит помощи с небес, и помощь приходит. Мы видим, что она приходит; но она приходит изнутри, а он принимает её за пришедшую извне. Иногда больной лежит в постели и слышит стук в дверь. Он встаёт и открывает дверь. Никого. Он возвращается в постель и снова слышит стук. Он встаёт и открывает дверь. Никого. Наконец он обнаруживает, что это билось его собственное сердце, которое он принял за стук в дверь. Так и весь этот тщетный поиск богов наверху, богов небес, богов вод, совершив круг, возвращается к той точке, откуда начался, — к человеческой душе, и человек обнаруживает, что Бог, которого он искал на каждом холме и в каждой долине, которого он искал в каждом маленьком ручье, в каждом храме, в маленьких церквях, в худших небесах, тот Бог, которого он даже воображал сидящим на небе и правящим миром, — это его собственная Самость. Я — Он, и Он — это я. Никто, кроме меня, не был Богом, а этого маленького «я» никогда не существовало.

Но как мог этот совершенный Бог находиться в таком заблуждении? Он никогда в нём не был. Как мог совершенный Бог видеть сон? Он никогда не видел снов. Истина никогда не грезит. Вот одно облако; приходит другое, отодвигает его в сторону и занимает его место. Приходит ещё одно и вытесняет это. Сам вопрос, откуда возникла эта иллюзия, нелеп. Иллюзия возникает только из иллюзии. Иллюзии не будет, как только увидена истина. Иллюзия всегда опирается на иллюзию; она никогда не опиралась на Бога, Истину, Атман. Вы никогда не находитесь в иллюзии; это иллюзия находится в вас, перед вами. «Как перед вечным синим небом проходят облака разных оттенков и цветов, остаются недолго и вновь исчезают, оставляя его всё тем же синим, вечно стоящим, так и вы вечно чисты, вечно совершенны; вы истинные боги Вселенной; нет, даже не два — есть лишь Одно». Ошибочно говорить «ты и я»; говорите «я». Это я ем в миллионах уст; как же мне быть голодным? Это я тружусь в бесконечном множестве рук; как же мне быть бездеятельным? Это я проживаю жизнь всей Вселенной; где для меня смерть? Я за пределами всякой жизни, за пределами всякой смерти. Где искать свободы, если я свободен по своей природе? Кто может связать меня, Бога этой Вселенной? Зачем мне эти книги? Эти Писания мира — лишь маленькие карты, желающие обозначить мою славу, ибо я — единственное существование Вселенной. Так говорит адвайтист.

«Познай истину — и мгновенно будешь свободен». Вся тьма исчезнет. Когда человек увидит себя единым с бесконечным Бытием Вселенной, когда прекратится всякая отдельность, когда все мужчины, все женщины, все ангелы, все боги, все животные, все растения, вся Вселенная растворятся в этом единстве, тогда исчезнет всякий страх. Кого бояться? Могу ли я причинить боль себе? Могу ли я убить себя? Могу ли я повредить себе? Боитесь ли вы самих себя? Тогда исчезнет и всякая скорбь. Что может причинить мне скорбь? Я — Единое Существование Вселенной. Тогда исчезнет всякая ревность; к кому ревновать? К самому себе? Тогда исчезнут все дурные чувства. К кому я буду питать это дурное чувство? К самому себе? Во Вселенной нет никого, кроме меня. И таков, говорит ведантист, путь к этому знанию. Уничтожьте это разделение, уничтожьте это суеверие, будто существует множество. «Тот, кто в этом мире многообразия видит Единое; кто в этой массе бесчувственного видит Единое Чувствующее Бытие; кто в этом мире теней улавливает ту Реальность, — тому принадлежит вечный покой, и никому другому, никому другому».

Таковы главные черты трёх ступеней, которые индийская религиозная мысль прошла в понимании Бога. Мы видели, что она началась с Личностного, внекосмического Бога. От внешнего она перешла к внутреннему космическому телу, к Богу, имманентному Вселенной, и закончила тем, что отождествила саму Душу с этим Богом и сделала из всех этих разнообразных проявлений во Вселенной одну цельную Душу. Это последнее слово Вед. Оно начинается с дуализма, проходит через ограниченный монизм и заканчивается совершенным монизмом. Мы видели также, как немногие в этом мире могут дойти до последнего, осмеливаются в него верить, и ещё меньше тех, кто осмеливается действовать согласно ему. И всё же мы знаем, что именно в нём заключено объяснение всей этики, нравственности и всей духовности Вселенной. Почему все говорят: «Твори добро всем другим»? В чём объяснение? Почему все великие люди проповедовали братство человечества, а ещё более великие — братство всего живого? Почему так? Потому что, сознавали они это или нет, за всем этим, сквозь все их неразумные и личные суеверия, проглядывал вечный свет Самости, отрицающий всякое многообразие, отрицающий, что во Вселенной есть два существования, и утверждающий, что вся Вселенная есть лишь Одно.

И снова, последнее слово дало нам одну Вселенную, которую мы через чувства видим как материю, через интеллект — как души, а через дух — как Бога. Для человека, навлекающего на себя зло, которое мир называет злодейством и злом, эта самая Вселенная изменится и станет безобразным местом; для другого человека, желающего наслаждений, эта самая Вселенная изменит свой облик и станет небесами, а для совершенного человека всё это исчезнет и станет его собственной Самостью.

Пока общество существует таким, как сейчас, все эти три ступени необходимы; одна не отрицает другую; одна есть просто исполнение другой. Адвайтист, ограниченный адвайтист, не говорит, что дуализм неверен; это правильный взгляд, но низший. Он не ошибочен. Он находится на пути к истине; поэтому не причиняйте вреда никому; пусть каждый вырабатывает своё собственное видение этой Вселенной согласно своим идеям. Не причиняйте вреда, не наносите ущерба, не отрицайте позиции никого; берите человека там, где он стоит, и, если можете, протяните ему руку помощи и поставьте его на более высокую ступень, но не вредите и не разрушайте. В конце концов все придут к истине, «когда будут побеждены все желания сердца, тогда этот самый смертный станет бессмертным»; тогда сам человек станет Богом.

Комментарии излишни. Свами говорил за Индию, как и за самого себя. Это непосредственное высказывание коренного индуса, верно изложившего основы своей веры. В дополнение к этому изложению восточной философии мы предлагаем несколько прекрасных стихов западного поэта Ричарда Реалфа, которые производят на нас впечатление прекрасного связующего звена между лучшей мыслью Запада и лучшей мыслью Востока.

ДУХ И ЕГО ВЫРАЖЕНИЕ

Прекрасны цветы и дети, но тонкий намёк их ещё прекраснее;
Редок розовый всплеск зари, но тайна, что его хранит, ещё реже;
Сладок восторг песни, но напев, что ей предшествует, слаще;
И не было ещё поэмы, чей смысл не превзошёл бы её размер.

Нет маргаритки, что растёт, без тайны, что направляет рост;
Нет реки, что течёт, без величия, что владычествует над течением;
Нет Шекспира, что взлетел бы, без более сильного, что объял его,
И нет пророка, что предрекает, без более могучего провидца, что предрёк его.

За трепещущим холстом скрыт и угадывается художник;
В дышащую статую вложена душа скульптора;
Под испытанной радостью лежат бесконечные истоки чувства;
Венчает явленную славу слава, что венчает самое откровение.

Велики символы бытия, но то, что они символизируют, ещё больше;
Обширно созданное и увиденное, но обширнее внутренний созидатель;
За звуком таится тишина, за даром стоит самоотдача;
За рукой, что принимает, трепещут чуткие нервы приятия.

Пространство для духа — ничто, деяние превзойдено самим деланием;
Сердце ухаживающего горячо, но горячее сердце самого ухаживания;
И из бездн, где одни дрожат, и с высот, где другие сияют,
Двойные голоса и тени плывут к звёздам, и сущность жизни божественна.