ГЛАВА XIII

ДУХОВНЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ В КИТАЕ И ЯПОНИИ

Хотя родиной буддизма первоначально была Индия, теперь искать его сотни миллионов приверженцев нужно в Тибете, Китае и Японии. Эта форма религии, хотя и очень чистая в своём истоке и поистине человеколюбивая в каждом своём первоначальном побуждении, как она исходила от великого духовного учителя, с чьей славной жизнью сэр Эдвин Арнольд познакомил весь англоязычный мир, недолго сохраняла первозданную простоту. Подобно многим другим верованиям, более древним и более молодым, она вскоре оказалась обременена суеверными учениями и обрядами, большинство которых были скорее возвратом к старым верованиям и обычаям, чем новоизобретёнными приобретениями.

Три главных разновидности буддизма, делящие его на северный, средний и южный, представляют значительное различие как во взглядах, так и в практике. Северный буддизм, по-видимому, более склонен принимать героический облик, чем южный, и это легко объяснить, стоит лишь обратиться к географическому положению, ибо климат всегда в той или иной степени влияет на чувства и поведение народа.

Китай, загадочная «Небесная империя», и ещё более загадочный Тибет, замкнутая и грозная страна, о которой мы слышим много поразительного и отпугивающего, — две страны Азии, которые, кажется, особенно далеки от западных мыслей и привычек. Япония же — дружественная соседка Америки, и все англоязычные люди расположены относиться к японцам как к братьям, тогда как к «Джону Китайцу» они относятся с подозрением, особенно в Соединённых Штатах, хотя он очень заметен почти по всей Америке, главным образом как прачечник, а в Калифорнии ещё и как повар и домашний слуга на все руки. Китаец так не похож на европейца или американца, что мы всегда склонны подчёркивать слово «иностранец» и куда более неприятное слово «чужак», стоит нам увидеть его одежду, понаблюдать за его манерами и послушать его разговор, а более всего — когда мы смотрим на причудливые знаки, которыми записывается его язык. Наши японские соседи не имеют столь необычной наружности, потому что они охотно перенимают западную одежду и манеры и вообще приспосабливаются, по-видимому без особого труда, к новому положению дел, с которым сразу сталкиваются, покинув своё Цветущее королевство ради далёких заморских земель.

Что у китайцев есть своя собственная религия, отчасти буддийская, отчасти конфуцианская, хотя конфуцианство — скорее этическая и философская, чем собственно религиозная система, — хорошо известно всем, кто завоёвывает их доверие или наблюдает за их делами. Пёстрые «джосс-хаусы», составляющие одну из популярных достопримечательностей «Чайна-тауна» в Сан-Франциско и повсюду, где есть китайская колония, представляют лишь самые грубые и поверхностные выражения религии Китая, точно так же как безвкусные картины и образа в мексиканских церквах показывают лишь самые поверхностные и непривлекательные стороны римского католицизма. Восточному уму близки тонкие метафизические отвлечённости, даже если поверхность восточной жизни нередко крайне безвкусна и убога. Образованные китайцы, которых нередко можно встретить в Вашингтоне и других американских городах, часто бывают конфуцианцами, а очень часто — рассудительными философами, совершенно свободными от суеверных верований и обычаев невежественных людей среди их соотечественников. Вонг Чин Фу и несколько других высокоинтеллектуальных и культурных китайцев, писавших по-английски для многих периодических изданий с мировым тиражом и известностью, изложили нам учения от имени Конфуция, которые при проверке оказались вполне столь же благородными нравственно и столь же просвещёнными духовно, как любые, исходившие из каких-либо иных источников. Но поскольку конфуцианство не говорит вполне определённо ни о какой будущей жизни, ни об общении с миром духов, нелегко точно выяснить взгляды образованных конфуцианцев на эти важные темы; тем не менее мы можем с уверенностью заключить, что подавляющее большинство монгольской расы не только почитает предков, но и твёрдо верит в их постоянное присутствие как направляющих, защищающих и вдохновляющих сил. Во время войны между Россией и Японией, закончившейся с концом лета 1905 года, от японских должностных лиц постоянно приходили известия, всё более подтверждавшие, что отважных японцев в их героической борьбе в великой мере поддерживала непоколебимая духовная вера, причём под верой мы разумеем не просто традиционное верование, а уверенную несомненность того, что друзья-духи поддерживают их в часы сражения и подают несомненные знаки одобрения, когда совершён героический подвиг. Война — не высшее занятие человека, и все мы можем искренне надеяться, как и благочестиво трудиться и молиться, чтобы скоро настало счастливое время, когда война будет неизвестна; всё же мы не можем оспаривать того факта, что духи-помощники нередко присутствуют на полях сражений, где когда-то сами сражались, и, пока они не переросли своей веры в оправданность и даже необходимость борьбы для разрешения споров и для отражения вторжений тирании и утраты национальной целостности, они, несомненно, будут и впредь оказывать действенную помощь тем, кто мужает для более успешной схватки, ободрённый возвышенной уверенностью, что они сражаются не одни, а в присутствии своих героических предков и с их полного одобрения. Друзья, жившие в Японии и с сочувствием входившие в жизнь и чувства её народа, рассказывали нам некоторые трогательные случаи. Говорят, что в вечерний час духи предков и те, кто недавно покинул физическое тело, собираются в некотором назначенном месте и принимают приношения от тех, кто восхищается ими и чтит их. Ни один праздник, семейный или национальный, не справляется без этого обряда.

Многие китайские и японские обычаи, призванные почтить ушедших, внешне грубы, но нередко прекрасны, если очистить их от ненужных наслоений, и легко вызывают наше сочувствие и уважение. Даже приношение пищи и возлияний ушедшим, очень древний и почти повсеместный обычай, ничуть не достойно осуждения, если вспомнить, что восточные философы всегда учили: все внешние вещества суть лишь покровы, скрывающие бестелесное начало. Как физическое тело поддерживается более грубой частью, так и психическое тело питается внутренней субстанцией. Это учение объясняет все жертвенные приношения, которые делались божествам во все века и во всех странах. Разумеется, нет нужды убивать животных, а тем более приносить в жертву людей, чтобы умилостивить голодных божеств: такие варварские оргии не имеют места ни в одной утончённой системе мысли или практики; но простые приношения плодов и цветов национальным героям и друзьям вообще — мягкий, поэтичный обычай, который помогает постоянно держать перед умственным взором приносящих мысль о близком соседстве духовного мира с материальным.

Япония, особенно после женитьбы сэра Эдвина Арнольда на японке и её приёма как желанной гостьи в высшем британском обществе, казалась весьма близкой образованным кругам англоязычного мира. И хотя многие японцы теперь исповедуют видоизменённую форму христианства и выражают великую готовность уподобиться западной жизни и мысли вообще, уроженец Японии почти всегда сохраняет значительную долю веры своих предков, если только не становится открытым агностиком, как это случается с некоторыми студентами; в таком случае он склонен гордиться своим незнанием всех духовных вопросов — разновидностью необычайной интеллектуальной гордыни, которая характеризовала и претенциозную культуру Запада в известный ранний период научных исследований среди чересчур легко довольных собой исследователей.

Чтобы получить как можно более достоверное представление о действительном религиозном состоянии Японии на момент написания этих строк, мы отсылаем читателей к чрезвычайно интересному письму известного американского кандидата в президенты Уильяма Дженнингса Брайана, присланному им из этой очаровательной страны и опубликованному в газете « Кливленд Плейн Дилер» 18 февраля 1906 года.

Вряд ли что-либо, что можно добавить к уже общеизвестному, прольёт новый свет на веру и обычаи обитателей Восточной Азии; теперь они свободно общаются с нами, и по мере того как мы лучше узнаём наших интересных коричневых и жёлтых соседей, мы, несомненно, перестанем испытывать к ним какое-либо чувство отчуждения. Великолепные огромные суда, которые теперь с удивительной скоростью и регулярностью пересекают воды Тихого океана туда и обратно, уже почти придвинули Японию к самым дверям Америки. Из Сан-Франциско, Сиэтла и Ванкувера мы можем с удобствами за очень немногие недели добраться до самого сердца Восточной Азии, и, попав туда, найдём там очень много интересного и немало достойного восхищения, хотя и многое такое, чего не сможем одобрить.

Слава истинного спиритуализма в том, что он разрушает преграды и объединяет человечество повсюду, где его возвышающие учения принимаются и становятся путеводителем жизни. Мы не можем и не притворяемся, будто верим, что общение с духами есть или когда-либо было исключительной собственностью какой-либо церкви или секты; это общее наследие всего человеческого рода. Хотя средоточием нынешних откровений является скорее Запад, чем Восток, это лишь потому, что в круговороте циклов то одна страна, то другая оказывается подготовленной стать главным просветителем мира. В былые дни Азия была источником, откуда духовный свет разливался по земному шару; затем наступило время, когда Европа, а в конце концов Америка заняла первенство над всеми другими материками как средоточие духовного просвещения. Теперь мы видим несомненные признаки быстро приближающегося поистине всеобщего озарения, в котором примут участие все материки. Азия оживёт, Африка более не будет тёмной, Европа объединится и умиротворится; Америка будет избавлена от поклонения Маммоне и станет по-настоящему свободной; Австралия превратится в великую новую школу, из которой выйдет поистине эклектическая духовная философия.

Таковы приметы нынешних волнующих и богатых событиями времён. Старые суеверия уже никогда не смогут порабощать человечество, как прежде, ибо пробил час, пробудивший человечество от оцепенения и громовым голосом призвавший его стряхнуть летаргию, в которую оно так долго было погружено. Если современное духовное движение и не сделало ничего более, оно, несомненно, вынудило к тщательному исследованию оснований, на которых должна покоиться вера в бессмертие. В наши дни пытаться доказывать, что существует общение с миром духов, во многих центрах кажется совершенно излишним делом; но хотя множество людей вполне уверены в бесконечной непрерывности жизни, очень многие всё ещё сидят в тени сомнения, а некоторые обитают в пещерах решительного отрицания. Пусть те, кто знает, провозглашают своё знание, а те, кто ещё не знает, будут готовы к тому, чтобы их просветили.

Нижеследующий чрезвычайно интересный рассказ о японской жизни и духовном постижении взят из статьи блестящего автора журнала « Знамя света», подписывающегося Майм Иннес; его статья была опубликована 24 февраля 1906 года.

КАРМА И СИНТОИЗМ В ЯПОНИИ

Когда адмирал Того после своих последовательных побед счёл нужным в самой торжественной форме поблагодарить духов умерших за помощь в войне, в которой они сложили свои земные жизни, большинству американцев это показалось актом восточного варварства, странным образом занесённым в современную жизнь.

Как мог великий морской капитан вроде Того быть столь суеверным, столь невежественным?

Однако неудивительно, что человек, воспитанный, как всякий

японец, в философии синто, пожелал в знак благодарности признать одну из самых распространённых японских идей.

Японец воспитывается не только на учении синто, свойственном его народу: буддийские учения о предсуществовании и карме в равной мере входят в состав его религиозной жизни. У нас, на Западе, о предсуществовании лишь смутное представление. Теософы отстаивают это учение, но обычные христиане, особенно воспитанные в кальвинизме, провели всю свою религиозную жизнь в стараниях спасти собственные души от загробной участи, которая изображается столь ужасной, что избежать её — единственная «развязка, желанная от всего сердца».

Но восточная философия справляется со всем этим совершенно иным образом, который почти необъясним для себялюбивого европейца.

«Во-первых, — говорит японец, — моя собственная душа — не единичная вещь. Для меня это упрёк, когда мне насмешливо говорят: „Вижу, у тебя всего одна душа“. Моя душа не может существовать вечность после этой жизни, если она уже не существовала вечность до неё.

Вечность бесконечна. Ничто не может быть бесконечным, если у него есть начало. Европеец говорит о жизни в будущем, у которой нет конца. Тогда у неё не может быть и начала; ибо вещь, у которой только один конец, не бесконечна. Поэтому я должен был существовать от всей вечности, если мне суждено жить до всей вечности.

Итак, я знаю, что моя душа в своих предсуществующих состояниях прошла через множество земных жизней и имела все опыты, которые эти прежние жизни подразумевают. Она не есть и не может быть единичной вещью, одной душой. Она — совокупность всех опытов всех минувших веков, через которые она прожила. Во мне сегодня сознательно существуют души всех моих родичей по наследственности и немалая часть тех других жизней, с которыми я жил и которых причастился через соприкосновение. Следовательно, мои предки, которым я обязан не только своим существованием, но и всеми свойствами, делающими мою душу такой, какова она есть, несомненно, достойны моего высочайшего почтения и поклонения.

Не только это (и здесь входит спиритуалистическая идея), но и эти предки, как естественно, принимают живейшее участие во мне и в моей жизни. Они окружают мой ежедневный путь, стараясь всеми силами умножить для меня благо и отвратить дурное. Что естественнее для умершего родителя, чем сохранять интерес к своему ребёнку? Вы, западные христиане, верите в небеса, куда отходит умирающий отец и где он закрывается от знания обо всём, что за две минуты до последнего вздоха глубоко его заботило; а если вы верите, что он всё же знает о жизни своих детей, то он бессилен повлиять на неё к добру или ко злу. Это ещё хуже полного неведения. Ибо что может быть более дьявольским, какой ад может быть больше, чем быть вынужденным сидеть сложа руки, глядя на муки ребёнка, и не иметь силы помочь? Мы знаем лучше. Когда мы умираем и сбрасываем плоть, мы не меняемся. Мы всё так же любим, а любовь подразумевает помощь. Мы всё так же витаем рядом и помогаем нести бремя или делить радость наших детей, делая её больше оттого, что делим её.

Итак, поклоняясь нашим предкам, мы знаем, что они достойны поклонения. Вы, европейцы, всё ещё хотите, чтобы гневный Бог карал грех? Он карает его, но не как разгневанный, а как справедливый. Грех не похож на шалость ребёнка, которую наказывают тапком. Это нарушение законов Бога, и такое нарушение всегда несёт свои собственные последствия. Если я нарушу закон тяготения и сойду с крыши дома, я упаду — не в наказание за нарушение закона, а потому что нарушение закона влечёт за собой свои собственные последствия.

Так и если я поступлю дурно, я буду страдать. Никакое прощение, никакое покаяние не смоет греха. Он влечёт за собой своё собственное наказание, оставляет свой собственный шрам. Тем самым я научаюсь не грешить.

«Но следствие моего нарушения закона Бога в том, что шрам остаётся. Я не могу довершить собственное искупление, пока меня не настигнет смерть. Последствия того проступка идут своим чередом, и когда моя бессмертная душа в следующий раз ищет телесного воплощения, пятно моего греха всё ещё лежит на ней, закон всё ещё действует, и справедливость всё ещё требует от меня довершить собственное искупление. Слова «грехи отцов падают на детей» истинны не как наказание, а как простое, справедливое действие закона. Это и есть карма. Я знаю, что зло в моей жизни справедливо — не за то, что я совершил в этом воплощении, а за то, что я совершил в другом теле. Радость принадлежит мне не всегда по моим заслугам, а за добро, которое я сделал, будучи здесь прежде. Разве это не справедливость? Разве это не правильно? Разве это не объясняет, почему жизнь такова, какова она есть? Разве это не добрая и достаточная причина для моего поклонения предкам?»

Вот почему японцы находят так мало привлекательного в христианстве. Вот почему они спиритуалисты. Вот почему синтоизм и буддизм для них — такие живые силы.

Вот почему эту жизнь, кажущуюся столь ничтожной частью подлинной жизни, японец так легко отдаёт, сражаясь за правое дело.

Если бы западная цивилизация переняла страничку из книги маленьких жителей островов, верования, возможно, пострадали бы, но подлинная жизнь Христа проживалась бы чище, и тогда воистину «поглощена была бы смерть победой», перестав быть «царём ужасов».

Таков, в кратком очерке, достаточно показательный образец японских духовных представлений.