ГЛАВА XIV

МУСУЛЬМАНСКИЕ ВЗГЛЯДЫ НА ДУШУ И ЕЁ СУДЬБУ

Поскольку широко распространённый перевод Корана, выполненный Сэлом, познакомил множество людей с текстом веры ислама, обычно считается, что образованная публика повсюду осведомлена об основных догматах веры, которую исповедуют несколько сотен миллионов последователей пророка из Мекки, поклоняющихся Богу под именем Аллаха. Так, пожалуй, и обстоит дело в самых общих чертах; однако пристальное изучение мусульманства обнаружит в нём как эзотерическую, так и экзотерическую веру. Прекрасные слова сэра Эдвина Арнольда:

«Всё есть любовь
Если взглянуть из обители Аллаха в вышине»

звучат совсем иначе, нежели то, что провозглашают те, кто видит лишь буквальную поверхность Корана, который многими внешними чертами близко напоминает еврейские и христианские Писания и, бесспорно, в значительной мере был составлен из них.

Жизненный путь Мухаммеда был в высшей степени замечательным, и с какой бы стороны мы ни пытались его изучать, мы можем лишь убедиться, что арабский погонщик верблюдов, ставший знаменитым как основатель религиозной системы, насчитывающей ныне сотни миллионов приверженцев, был человеком незаурядных способностей и необычайной предприимчивости. Как и все личные основатели учений, основатель веры ислама умел и с поразительной готовностью умел приспосабливаться к требованиям своего века и людей, на которых стремился повлиять. В Коране немало противоречий, много причудливых рассказов и бродячих легенд, но так обстоит дело во всех Библиях; поэтому в этом отношении Коран и его учения нельзя считать в каком-либо смысле уникальными.

Мухаммеда называли самозванцем, эпилептиком, принимавшим свой искажённый бред за ниспосланное небом озарение, хитрым интриганом, искавшим лишь собственного возвышения, и многим другим, малопривлекательным и позорящим. Но хотя этот удивительный «пророк» отнюдь не был безупречным героем, он, несомненно, обладал многими превосходными качествами, хотя в его характере присутствовали и порок, и добродетель, и слабость, и сила, оказывавшие влияние на его деятельность.

Сторонники строго моногамных брачных отношений не могут одобрить многожёнство даже в том ограниченном виде, в каком Мухаммед его учил или, по крайней мере, допускал; но если вспомнить, что в его время многожёнство и многомужие свирепствовали именно в тех землях, где он стремился распространить своё влияние, мы можем увидеть руку проницательного государственного деятеля в учении человека, ограничившего число жён «истинно верующего» четырьмя и вполне допускавшего, чтобы «верные» жили в строго моногамном браке, если сами того предпочитают. Если бы целью или миссией Мухаммеда было создание замкнутого культа, пригодного лишь для ограниченной части человечества, его система, вероятно, оказалась бы гораздо менее изобретательной и сложной, чем она есть. Джеймс Фримен Кларк в книге «Десять великих религий» относит мусульманство к миссионерским и эклектическим системам, к той же категории он причисляет буддизм и христианство, а брахманизм помещает среди чисто этнических культов, которые, по-видимому, коренятся в определённой почве и неспособны успешно переселяться или приживаться на другой.

Поскольку время Мухаммеда отстояло примерно на шестьсот лет от возникновения христианской системы, в его распоряжении было немало материала, который был отчасти христианизирован, но не принял власти институционального христианского церковного устройства, к тому времени ставшего многочисленным и могущественным, а во многих областях и угнетающим.

Есть своеобразное очарование в первых годах служения Мухаммеда, ведь лишь после тринадцати лет мирных усилий по распространению своей системы он прибег к мечу или хотя бы допустил войну как средство религиозной пропаганды. Лишь после неудачи мирных мер — так утверждают все достоверные историки — Мухаммед позволил своим преданным, хотя и весьма честолюбивым последователям прибегнуть к запугиванию, чтобы обратить «неверных» в веру пророка. Одно время Испания была оплотом мусульманства, и нужно признать, что мусульманин нередко оказывался лучшим просветителем, чем христианин, и уж во всяком случае не более нетерпимым и фанатичным. В настоящее время ни одна европейская держава, кроме Турции, не находится под властью Мухаммеда, но обширные области Азии и Африки целиком отданы вере ислама, и во многих случаях эта форма религии, по-видимому, хорошо отвечает общим потребностям.

Существуют два великих мусульманских направления, или партии: одно называется суннитами, другое — шиитами. Первые обычно весьма строго держатся буквы Корана и соблюдают каждое обрядовое предписание своей веры; вторые более гибки в толкованиях и применении, и их более ревностные собратья считают их в некоторой степени еретиками. Турки, арабы и татары почти все сунниты; персы обычно шииты. Наиболее фанатичные в обеих партиях придают огромное значение мельчайшим обрядовым практикам и позволяют себе нелюбезные замечания обо всех, кто расходится с ними хотя бы в малейшей подробности; но все высокообразованные мусульмане, а таких немало, твёрдо держась того, что можно назвать основами их веры, отнюдь не строги в мелочах и не осуждают каждого, чья практика отличается от их собственной.

Мусульманские положения, изложенные в Чикаго в 1893 году, были во многих отношениях весьма либеральными; действительно, Александр Рассел Уэбб, принявший мусульманство и уполномоченный провозглашать его учение на Парламенте религий, сказал очень немногое из того, что не сочли бы либеральным учением в современной Америке. Было бы большой ошибкой полагать, что приверженцы любой системы все ограниченны или фанатичны или что любая религия, если проследить её до основания, лишена милосердных и разумных чувств. Суфии, то есть мусульманские теософы, составляют эзотерическую партию и придают Корану такое же символическое толкование, какое Филон Александрийский придавал Пятикнижию. Суфизм есть гностицизм, а с гностической точки зрения каждое священное изречение имеет внутренний смысл, который открывается применением системы, подобной учению Сведенборга о Соответствии, используемому как универсальный ключ к внутренней тайне, заключённой даже в самых тёмных и внешне отталкивающих утверждениях и повелениях, приписываемых Божеству или некоторым небесным посланникам, которые в Коране занимают столь же видное место, как и в любой другой предположительно боговдохновенной литературе. Все мусульмане верят в ангелов различных рангов и степеней, от адских до небесных. Иблис соответствует сатане, и повесть о его падении с небес хорошо согласуется с распространённым христианским преданием.

Предопределение также является краеугольным пунктом веры ислама, и нередко его преподают так, что единственный вывод, который можно сделать из слов мусульманских учителей, — это абсолютный фатализм; однако есть среди них и такие, кто сильно смягчает это учение, пока оно не становится очень похожим на иудейское учение, изложенное в Талмуде, которое утверждает, что всё управляется божественным промыслом, кроме человеческого поведения; и если не сделать этого исключения, невозможно понять, как вообще можно допускать какое-либо понятие о пороке или добродетели, о наказании или награде, в этом мире или в любом другом. Немыслимо, чтобы душа могла отвечать за чисто автоматическое действие, и если Аллах предрёк каждое событие так, что всё происходящее божественно необходимо, то невозможно поверить, что Высшее Существо или даже какое-либо божество-покровитель может быть недовольно исполнением собственной воли и осуществлением собственного замысла. Кальвинизм — это христианская форма наихудших черт мусульманства, как легко может заметить любой изучающий Коран, и нигде не проповедовалась более чудовищная нелепость, чем та, что Бог наказывает людей или гневается на них за то, что они действуют автоматически, в согласии с божественными установлениями.

Однако в учении о предопределении есть и светлая сторона, которую теисты и универсалисты нередко с радостью замечали: это мысль о том, что вся вселенная подчинена верховной власти совершенно благого правящего разума и что вследствие этого участь каждого человека божественно назначена и распределена; поэтому, хотя сейчас нашему тусклому взору кажется, будто одни — возлюбленные Божьи, а другие — предметы божественной немилости, когда мы увидим яснее, то поймём, что условия, которые мы называем адами, столь же необходимы для космической гармонии, как и те, что мы называем небесами, и что, когда цель всех событий станет ясна, каждый будет доволен тем положением, которое ему отведено.

Говорят, что Мухаммед в видении узрел могучую скрижаль, на которой было начертано каждое событие, что, по велению Аллаха, должно произойти до Судного дня. Нет никакой возможности примирить абсолютное верховенство Бога и полный его контроль над каждым событием от зари творения до конца мира — учение, которое Мухаммед проповедовал с величайшей настойчивостью, — с другим учением, горячо отстаиваемым в Коране: что Бог вознаграждает послушание и наказывает неповиновение Его воле. Без некоторой степени свободы поступать по своему желанию не может быть неповиновения: может быть лишь автоматическое исполнение заранее определённого замысла; поэтому разумно предположить, что ограниченная человеческая свобода всё же входила в понятия Мухаммеда, иначе он учил заведомо противоречивому и был слишком слеп умом, как и Кальвин, чтобы заметить противоречие в собственных самых решительных утверждениях. Жестокие и нелепые положения кальвинизма и мусульманства — одного поля ягода, ибо все они одинаково вырастают из чудовищной попытки одним духом проповедовать два диаметрально противоположных учения. Это же роковое нелепое противоречие портит богословие Афанасьевского символа веры, который давно служит источником ожесточённых споров среди членов Англиканской церкви: и духовенство, и миряне безнадёжно разделены во мнениях о нём. Августин впал в ту же ошибку, что и Мухаммед с Кальвином, и великая ошибка всех троих состоит в стремлении примирить то, что по существу непримиримо. Предопределение можно принять разумно одним из двух способов: мы можем верить, что Бог совершенно доволен положением дел во всей вселенной, потому что на то божественная воля, чтобы вещи были таковы, каковы они есть; или мы можем верить, что предопределение касается лишь неизменной связи между причиной и следствием, — а значит, что Бог не предрешил, какой именно путь изберёт каждый человек, но лишь так устроил ход событий, что наша жатва в этом и в любом другом состоянии бытия должна в точности соответствовать природе нашего сева, потому что она — его неизбежный итог. Любое из этих учений может исповедовать благочестивый и разумный ум, но никто, кто внимает разуму или пользуется здравой логикой, не может держаться фаталистического учения о том, что человек — всего лишь машина для исполнения Божьих замыслов и что, хотя все части машины в равной мере служат божественной цели, создатель машины доволен одной частью и награждает её, а на другую гневается и осуждает её.

Равно и никакой рассуждающий ум не может верить, что мы спасаемся, веруя в определённые доктрины, и осуждаемся, если не веруем в них, и в то же время утверждать, что те, кто творил добро , войдут в рай, а те, кто творил зло , будут ввергнуты в огненный ад. Творить добро и творить зло, как знает каждый, кто наблюдает человеческое поведение, — это нечто совершенно отдельное от веры или неверия в какое-либо богословское учение, пусть даже и признано, что всякая вера в какой-то мере влияет на поведение; и по этой причине никакое всерьёз принимаемое верование не является совсем неважным.

Чтобы полностью постичь учение Мухаммеда о мире духов, нужно сделать скидку на яркие образы, в которые он облекал свою речь, и на предельно вещественные образцы, на которых он строил описания блаженства Рая. Достаточно сказать, что, будучи очищены от всех лишних наслоений, подробные рассказы Мухаммеда о грядущей жизни основаны на близком знакомстве с запросами неразвитой человеческой природы, ещё не освободившейся от власти чувственности; и эти уступки дополнены немалой долей осведомлённого соприкосновения с «пограничной областью», за которую, несмотря на все его восторженные заявления об общении с высочайшими небесами, Мухаммед, по нашему убеждению, никогда в действительности не проникал. Те, кто читал «Небеса и ад» Сведенборга и верит в его дар прозрения, легко могут поверить пылким рассказам Мухаммеда; те же, кто полностью разделяет эссе Эмерсона о Сведенборге, несомненно, отвергнут значительную часть мухаммедовых подробностей. Что до нас самих, мы полагаем, что мусульманская система — странная смесь истины и заблуждения: она с большой горячностью внушает многие нравственные уроки, в особенности умеренность, но в целом не представляет сколько-нибудь назидательных взглядов на духовную Вселенную, если только мы не примем чисто эзотерического толкования всех коранических метафор.

Что касается Страшного суда, надо признать, что рассказ о нём у Мухаммеда не лишён этической ценности: беседуя об этом грандиозном предмете, он явно забыл о своём фатализме и выдвинул на первый план истинное и торжественное учение об индивидуальной ответственности каждой души. Аллах изображён неумолимым, но предельно справедливым. Каждая душа получает награду или наказание в точном соответствии с количеством добра или зла, совершённого мыслью, словом и делом, а Весы Правосудия, согласно Корану, взвешивают так же точно, как и по египетской Книге мёртвых.

Строго ортодоксальные мусульмане исповедуют веру в то, что в день суда всё человеческое племя будет собрано перед судилищем. Мухаммед возглавит шествие и выступит заступником за всех, кто исповедовал веру ислама. Пророки других религий тоже предстанут и будут ходатайствовать за своих последователей. Гавриил, могучий архангел, с равной заметностью выступающий и в христианской мифологии, будет держать весы столь грандиозные, что, когда они будут подвешены, одна чаша накроет рай, а другая — ад. Коран возвещает, что у судилища все будут судимы с такой точной беспристрастностью, что ни одно деяние, доброе или злое, «весом в муравья», не будет упущено. Ни одна душа не сможет ничего исходатайствовать для другой. В вероучении Мухаммеда нет ни заместительной жертвы, о которой можно было бы молить, ни подставной или вменённой праведности: каждая душа взвешивается и судится в точном соответствии с её личной праведностью или виной. Мусульманство в этом отношении учит тому, что, несомненно, коренится скорее в иудаизме, чем в христианстве, и из иудейских источников оно, без сомнения, в значительной мере и было заимствовано.

Предопределение совершенно отсутствует в картине суда у Мухаммеда, ибо приговор, выносимый каждой душе, совершенно лишён пристрастия, хотя, поскольку утверждается, что «истинно верующие» по большей части жили менее порочной жизнью, чем неверные, они, как правило, получают более мягкие приговоры. Существует учение о том, что ни один мусульманин не останется в аду навечно, тогда как идолопоклонники могут никогда не выйти из места страданий, если своей порочной жизнью заслужили участь попасть туда. Идолопоклонство должно было быть искоренено, говорил Мухаммед, и он не нашёл более верного способа внушить глубокий ужас перед ним, чем объявить, что это единственный грех, который превыше всех прочих получит самое страшное осуждение в день суда.

Среди мусульман столь велико расхождение относительно продолжительности суда, что одни утверждали, будто суд над всем человеческим родом завершится «в мгновение ока», а другие растягивали его в воображении до пятидесяти тысяч лет. Все души в конце концов должны перейти мост Сират, который описывается как «тоньше волоса и острее бритвы», и этот мост одной хрупкой аркой перекидывается через неизмеримую бездну над адом от земли к раю. О Сирате даются любопытные толкования — от чисто метафизических до грубо буквальных, что свидетельствует, как и в случае всех прочих культов, о влиянии утончённости и варварства мысли на один и тот же символ.

Мы вновь признаём себя обязанными доктору Элджеру за яркую словесную картину, которую он нарисовал в следующих фразах, свободно взятых из Корана. «Как только праведные минуют Сират, они получают первое предвкушение своего приближающегося блаженства — освежающий глоток из „Пруда Мухаммеда“. Это квадратное озеро, месяц пути в обход; его вода белее молока или серебра и благоуханнее, чем можно сравнить с чем-либо, известным смертным. Вокруг него расставлено столько чаш, сколько звёзд на небосводе; и кто выпьет из него, тот уже никогда не будет томиться жаждой. Затем следует рай — восторженный сон наслаждения, — полный сверкающих ручьёв, бьющих фонтанов, тенистых рощ, драгоценных камней, всевозможных цветов и плодов, цветущих юношей, ходящих по кругу кубков, чернооких гурий, благовоний, сияющих птиц, восхитительной музыки, непрерывного мира. Шиитское предание заставляет пророка пообещать Али двенадцать дворцов, построенных из золотых и серебряных кирпичей, уложенных на растворе из мускуса и амбры. Камешки вокруг них — алмазы и рубины, земля — шафран, холмики — камфара. Реки мёда, вина, молока и воды текут через двор каждого дворца, их берега украшены различными сверкающими деревьями, меж которых стоят беседки, каждая из одной полой прозрачной жемчужины. В каждой из этих беседок — изумрудный трон, а на нём гурия, облачённая в семьдесят зелёных и семьдесят жёлтых одеяний столь тонкой ткани, и сама она столь прозрачна, что сужение её щиколотки, несмотря на одежды, плоть и кость, видно так же ясно, как пламя в стеклянном сосуде. У каждой гурии семьдесят прядей волос, и каждая находится на попечении служанки, которая окуривает её кадилом, заставленным Богом куриться благовониями без присутствия огня; и ни один смертный никогда не вдыхал такого аромата, какой там исходит.

«Такое учение о будущей жизни, как изложено здесь, очевидно, было поразительно приспособлено к тому, чтобы завоёвывать и пылко воспламенять умы воображаемых, сладострастных, ленивых, страстных народов Востока. Оно содержит ядро справедливого и естественного нравственного убеждения и чувства, вокруг которого сгруппирована смесь из двух десятков суеверий, ходивших до появления ислама, украшенная произвольным убранством поэтической фантазии, окрашенная особыми чертами характера Мухаммеда, подчёркнутыми сообразно его особым целям».

У нас нет надёжных сведений о том, каково отношение мусульман в целом к общению с духами, хотя мы знаем, что они часто подчёркивают служение ангелов и без колебаний утверждают, что верных на земле сопровождают небесные духи. В мусульманских теориях о духовной Вселенной много достойного восхищения и много отталкивающего, но, отсеивая лучшее и отбрасывая то, что недостойно доверия и не способно служить какой-либо нравственной цели, мы вполне можем утверждать, что пророк Мекки заслуживает быть причисленным к тем бесстрашным религиозным вождям, которым была небезразлична судьба человечества, пусть даже ими и руководило немалое личное честолюбие.

Когда в наши дни появляются такие люди, как Джозеф Смит, основавший мормонизм, Сайрус Тиид, основатель «Кореш-науки», Джон Александр Доуи с его замыслом нееврейского сионизма, и другие мощные, властные умы, которые без труда увлекают за собой толпы, мы можем понять нечто о природе влияния Мухаммеда.