ГЛАВА IX

ИНДУИСТСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ДУШЕ И ЕЁ БЕССМЕРТИИ

Хотя в последние годы Европа и Америка были наводнены восточными учителями, а переводы санскритской литературы усердно и широко распространялись, огромное разнообразие взглядов, бытующих в Восточной Азии по всем духовным вопросам, столь ошеломляет, что Индия и Цейлон, главные центры соответственно брахманизма и буддизма, по-прежнему остаются хранилищами несметного запаса знаний, которые на Западе ещё не усвоены и не поняты. Макс Мюллер назвал «Ригведу» древнейшей книгой мира, и всякий, кто пытается постичь восточную философию, ясно видит, что ведические учения лежат в основе едва ли не всех современных философских систем. Индия всегда была страной завораживающей тайны, и проникнуть в неё пытались лишь самые проницательные из англо-индийцев.

Британское владычество в Индии было в некотором смысле благом и, возможно, избавило страну от куда худшей участи; но средний британец — вплоть до самого недавнего времени, даже будучи вполне, а порой и высоко образованным, — относился к религии всех «языческих» народов с таким презрением, что видел в Индии лишь поле для миссионерской деятельности, а не школу, где все народы могут с пользой изучать основы религии и философии.

«Священные книги Востока» ныне вполне доступны читающей публике всего мира, и с тех пор как Макс

Мюллер по приглашению декана Стэнли читал лекции в Вестминстерском аббатстве в 1870 году, глупое предубеждение, прежде существовавшее против восточных учений и религиозных практик, в известной мере ослабло даже среди самых консервативных христиан. Гораздо позднее труды Теософского общества, а в особенности лекции и сочинения Анни Безант, которая всегда собирает многочисленную и внимательную аудиторию, помогли рассеять значительную часть мрака и искажений, что прежде нависали, словно погребальный покров, над духовными и интеллектуальными сокровищами могучего Востока.

Брахманизм и буддизм — два великих облика и воплощения восточной религии и философии, которым, естественно, уделяется наибольшее внимание публики. В своей основе они не враждебны друг другу; ибо, как ясно доказал сэр Эдвин Арнольд в своей великолепной поэме «Свет Азии», Гаутама Будда был не ниспровергателем, стремившимся уничтожить брахманскую веру, а реформатором, единственной целью которого было её очищение. Кастовая система, которая кажется неотъемлемой частью брахманизма, вовсе не так предосудительна, как всё ещё воображают многие её хулители. По сути она вполне разумна, хотя и подвержена грубым извращениям; и лишь против извращений её, и только против них, решительно выступил герой «Великого отречения». Поскольку Абсолютное Бытие, Пара-Брахм, лежит за пределами любых относительных определений, а все народы требуют какого-нибудь конкретного представления о Божестве, мы находим в индийской теологии три выражения Бесконечной Жизни, называемые Брахма, Вишну и Шива; так же как мы находим Осириса, Изиду и Гора в Египте, а Отца, Сына и Святого Духа — в христианском мире. «Три Лица и один Бог» — это, по-видимому, первая попытка религиозных вождей выразить в сколько-нибудь понятной форме идею единого Верховного Существа, проявляющегося трояким образом — как Творец, Хранитель и Преобразователь.

Древние символы Круга и Треугольника в равной мере присущи и Индии, и Египту; более того, мы встречаем их повсюду: первый призван обозначать Бесконечное-Вечное и абсолютное бессмертие самой жизни; второй — выражать проявленное Бытие в той мере, в какой оно постижимо для человеческих способностей.

Сэр Монье Уильямс, чья работа об индуизме была издана Британским обществом содействия христианскому знанию, вполне откровенно заявил, что первоначальное учение брахманизма — это учение об одном Бесконечном Вечном Духе. Всё, что кажется существующим отдельно от этого Духа, есть иллюзия. Это утверждение не следует понимать так, будто не может быть индивидуальных существований, отличных друг от друга; но, хотя они различны, они по сути неотделимы друг от друга и все происходят от Бесконечного Единого. Нам стоит вспомнить слова Мейбл Коллинз из «Света на Пути», где она сообщает читателям, что «Уничтожь в себе ощущение обособленности» — это наставление, даваемое всем, кто стремится войти в заповедный круг восточной (эзотерической) мудрости.

Анни Безант в «Исследовании сознания» проливает много света на истинный смысл такого предписания и приводит множество выразительных примеров, поясняющих восточную идею единства, выраженного во множественности. Читатели Сведенборга хорошо знакомы с этим различием между «обособленностью» и «различимостью», на котором подробно останавливается просветлённый провидец и мудрец из Швеции. «Бог есть Первое (первоисточник) каждого человека» — одно из важнейших утверждений Сведенборга; и не следует забывать, что он говорит нам: за много тысяч лет до его времени на земле были те, кто знал и хранил священные истины, которые ему было поручено вновь возвестить человечеству в Европе в XVIII веке. В Великой Тартарии, по его словам, часть «Древнего Слова» остаётся сокрытой, и он сообщает нам, что по мере того как мир становится всё более просвещённым и новое откровение истины продвигается вперёд, давно скрытые тайны будут раскрыты ради назидания всего человечества.

И брахманы, и буддисты представляют себе вселенную в гигантских масштабах, причём величественны не только их представления о пространстве, но и о времени. Гора Меру поднимается на высоту двух миллионов миль от центра земли. На её вершине находится обитель Брахмы, занимающая пространство в четырнадцать тысяч лиг и окружённая роскошными жилищами небесных правителей. Между Меру и крайней окружностью земли лежат семь концентрических кругов скал; между ними — материки и моря. Мы без труда могли бы продолжить и нарисовать дивную картину великолепия и ужасов, заключённых в этом обширном пространстве, если бы наша цель состояла в том, чтобы дать читателям подробный отчёт о том, как восточное воображение изобразило свои представления об этой вселенной (одной из бесчисленного множества вселенных), в которой мы ныне пребываем, — и сквозь всё это проходит нравственная цель. Но у нас нет места для столь огромного богатства подробностей, и мы не берёмся расшифровывать столько наглядных иероглифов или указывать особый урок, который призвано преподать каждое возвышенное романтическое предание. Достаточно сказать, что космология и космогония Индии настолько сложны и удивительны и вместе с тем так хорошо согласуются с новейшими открытиями западных астрономов, что, будучи освобождены от живописных образов и переложены на трезвую прозу английской речи, они вполне могли бы подтвердить притязание на высшую мудрость, которое выдвигают в отношении первых авторов Вед те, кто твёрдо верит, что священная литература Индии и её необычайно древние предания воплощают систему науки и философии, не имеющую себе равных на земле.

И брахманы, и буддисты, разделяя веру в безграничный космос, утверждают, что боги, люди, демоны и все формы животной жизни, населяющие бесчисленное множество миров, составляют одну семью. Совокупность одушевлённых существ, от славного Индры до ничтожнейшего насекомого, образует единый огромный братский род. Мы читаем в «Вишну-пуране»: «Вселенная, всё это яйцо Брахмы, повсюду кишит живыми созданиями, и все они — пленники цепи деяний». «Старшие братья Расы» — подобающее имя, которое современные исследователи азиатской философии нередко дают Учителям и даже Дэвам (сияющим); и эта философия, когда будет освобождена от оков отталкивающих суеверий, которыми она и поныне глубоко окутана, окажется содержащей учение о Космическом Сознании, удовлетворяющее и разум, и сердце.

Спорный вопрос о переселении душ из тела в тело вплоть до достижения Нирваны следует рассматривать в двух совершенно различных аспектах. С народным легковерием мы все в той или иной мере знакомы, и мы вполне можем поверить рассказу Е. П. Блаватской в её книге путевых заметок «Из пещер и дебрей Индостана», где она описывает невежественную семью, оплакивающую воплощение души одного из своих членов в теле летучей мыши-вампира. Как бы дики, глупы и отвратительны ни были такие суеверия — а никто не трудится над их искоренением усерднее, чем разумные теософы, особо изучающие восточную философию, — даже такая участь для человеческой души поистине кротка и милосердна по сравнению с верой в бесконечные муки: ведь летучая мышь умрёт через несколько лет, если её не убьют раньше времени, и тогда временно заточённая человеческая душа освободится и получит ещё одну возможность продолжить путь вперёд. Однако подобные верования составляют достояние одних невежд и не входят в веру учёных людей Индостана. Это самым решительным образом утверждает Е. П. Блаватская, и полковник Олкотт, президент Теософского общества, штаб-квартира которого находится в Адьяре, многократно подтверждал это заявление. Джеймс Фримен Кларк в своём блестящем труде «Десять великих религий» высказал мысль, что верное толкование переселения душ — эволюция. «Обратным шифром» научное знание Восточной Азии нередко записывалось так, что, когда мы обращаем порядок буквального утверждения, мы должны ожидать не заточения в телах низших созданий, а смотреть назад сквозь века и прослеживать, как приливная волна жизни поднимается всё выше и выше через царства минеральное, растительное и животное вплоть до человека; затем, от ступени к ступени человеческого развития, пока наконец восходящая духовная сущность не облачится в одежды небесной славы и не явит себя как ярко сияющий Дэва, настолько превосходящий высшую известную нам на земле ступень человека, насколько эта ступень выше низшего типа дикаря.

Древняя философия Индии действительно запутанна, но её сложности практически неизбежны, ведь она стремится не к меньшему, чем определение всеобщего Космоса. Мы советуем нашим читателям, желающим глубже проникнуть в тайны восточной философии, прочесть «Древнюю мудрость» и «Исследование сознания» — две замечательные книги Анни Безант. Сочинения миссис Безант весьма глубоки и вместе с тем достаточно популярны по стилю, чтобы рекомендовать их вниманию всех серьёзно настроенных людей, особенно тех, кто хочет узнать, как учёная англичанка, многие годы публично выступавшая сторонницей материализма, нашла в индийской мудрости удовлетворительный ответ на все свои сомнения и придирки. Мы не удивляемся, что многие путешественники по Востоку, в том числе и весьма умные, полагали, будто и брахманы, и буддисты ожидают в конце концов уничтожения всякого индивидуализированного существования; но такого взгляда не придерживаются те, кто глубоко проник в восточное учение. Одного санскритского термина, Пара-Нирвана, достаточно, чтобы доказать, что Нирвана не может означать угасания индивидуальной жизни, иначе не могло бы быть состояния за её пределами; а «пара» означает высшее состояние. Когда в христианском Писании мы читаем о состоянии блаженного бытия в Раю, которого «не видел глаз, не слышало ухо и не приходило на сердце человеку», перед нами поистине восточное понятие, и притом вполне разумное; ведь нет ничего нелепее, чем полагать, будто те сферы бытия, что непосредственно окружают землю и в то же время проникают её, и служат ныне обителями великого множества развоплощённых человеческих существ, составляющих незримое население этого шара, суть окончательные пристанища человечества, или что они представляют или могут проявить нечто высшее и большее, чем следующее состояние — ближайшее звено в могучей цепи поступательного индивидуального существования, которое следует непосредственно за расставанием с физическим телом.

Хотя идея реинкарнации пронизывает всю индуистскую литературу, нельзя не заметить, что все индуистские философы говорили о славном состоянии, когда душа более не будет прикована к «колесу перемен». Рождения, смерти и новые рождения необходимы до тех пор, пока не усвоены все уроки, которые могут преподать воплощения, пока душа не очистится настолько от плотских желаний и корыстных устремлений, что её более не влечёт к земле.

Но даже когда душа выполнила отведённые ей задачи, назначенные теми благожелательными «Огнями Космоса» и «Владыками кармы», которые надзирают за всеми извилистыми путями земных существований человека, она может, если пожелает, добровольно воплотиться с миссией доброй воли к человечеству, добровольно отказавшись от блаженства, на которое имеет право, и вновь погрузившись в водоворот земной пучины, чтобы учить, исцелять и благословлять тех, кто ещё борется на нижних ступенях лестницы совершенствования. Таков мотив, приводящий на землю Мессию или Аватару. Христос, «умаливший Себя от славы Своей» и сошедший на землю, чтобы спасти человечество, — мысль весьма привычная для всех, кто усердно изучает глубокие философии Азии. Христиане, особенно если они разумные универсалисты, могут принести в Индии много добра и помочь вывести местное население из унылой апатии, в которую погрузились миллионы, и из суеверий, которые вырожденная форма религии терпела, если не прямо поощряла; но миссионеры с Запада никогда не должны забывать, что они служат среди народа, предания которого полны благороднейших нравственных предписаний, нуждающихся лишь в возрождении и новом изложении, а не в замене жаргоном чуждого вероучения.

Читая значительную часть доступной литературы, которая пытается объяснить индуистскую философию и цитирует Веды, Пураны и другие почтенные тома, мы вспоминаем прекрасные картины, написанные поистине великими мастерами (какие нередко встречаются в Италии), но почерневшие от свечной копоти, увешанные паутиной, покрытые пылью и грязью и нуждающиеся лишь в реставрации, в очистке, которая удалила бы накопившийся сор и вернула им первозданное великолепие, каким они предстали, когда великие художники закончили свой изысканный труд. Медленно, но верно Запад начинает понимать Восток, и с неизбежным падением жреческих притязаний и церковных заблуждений в христианском мире на видное место выйдут пересмотренные философии, которые действительно истолковывают вселенную и духовно, и разумно, и займут места, ныне освобождаемые упадком догматов, из которых разум Европы и Америки, несомненно, вырос. Нам не нужно пытаться ручаться за цифры, все из которых могут иметь символический и тайный смысл, но даже когда нам говорят, что четыре миллиарда триста двадцать миллионов лет составляют день Брахмы, в течение которого существует проявленная вселенная, и что за ним следует Ночь Брахмы, в течение которой она спит, мы можем лишь воскликнуть, что столь грандиозные периоды гораздо больше согласуются с открытиями современных астрономов, чем нелепо малые числа, простирающиеся всего на несколько тысяч лет, которые, как верили наши предки, верно определяют длительность солнечной системы, ибо они понимали каждое слово Книги Бытия буквально и совершенно не знали образного стиля, в котором написаны все восточные книги.

Индуистская философия сосредоточена на идее кармы, которая есть неумолимая справедливость, не оставляющая места такому помилованию, прощению или заместительному искуплению, какие ортодоксальный христианский мир с удовольствием рисует себе; но сколь бы суровым и неумолимым ни казался закон кармы, сэр Эдвин Арнолд верно описал его в тех памятных словах — «сердце его есть любовь», которые никогда не должен забывать никто из стремящихся проникнуть в его величественные тайны. Самые ортодоксальные из христиан любят прекрасный текст из первого Послания Иоанна — «Бог есть любовь», но такие слова звучат насмешкой в ушах убитых горем скорбящих, которые только что лишились дорогого друга, перешедшего в незримое состояние «необращённым» или «невозрождённым», ибо нечестивая вера в бесконечные муки не допускает даже надежды на то, что эти бедные души когда-нибудь будут избавлены от страданий. «Бог повелел иначе» — богохульное изречение многих заблудших и вводящих в заблуждение проповедников, оспаривающих то, что Теннисон выразил словами «большая надежда». Хотя столь ужасное учение встречается далеко не так часто, как прежде, его всё ещё проповедуют, особенно на собраниях пробуждения и на миссионерских службах, но никогда без стойкого дурного действия. Если бы все христиане были универсалистами, мы могли бы с невозмутимым молчанием выслушивать их нападки на некоторые стороны восточной философии, и даже тогда мы мягко заметили бы, что Азии ещё есть чему поучиться; но самые свирепые нападки на родственные доктрины кармы и реинкарнации исходили от миссионеров такого рода, в чьи омрачённые умы свет универсализма никогда не проникал. Быть может, неприятно, пока длится страдание, платить по счетам за свои дурные поступки, но результат стоит всего, чего стоило его достичь; это однозначно утверждает и христианский Новый Завет, и индуистские Писания.

Многие спиритуалисты противятся мысли о повторном воплощении, тогда как другие пылко её провозглашают, но все учат о воздаянии и поступательном возвышении. Мы можем спорить о путях и средствах, но в одном мы все согласны: что посеешь, то и пожнёшь. Закон последовательности (карма) не допускает во Вселенной несправедливости. Всё безупречно согласовано во всей необычайно сложной системе миров, одним из которых является эта земля. Это учение, общее для спиритуализма и теософии, и корни его глубоко уходят в древние восточные доктрины.

Поскольку наше внимание не раз обращали на необходимость иметь ясные русские эквиваленты санскритских терминов, которые ныне нередко свободно упоминаются среди изучающих духовную философию, и желая предложить нашим читателям как можно более ясный и краткий очерк индуистского учения, мы взяли следующие толкования из «Исследования сознания» Анни Безант (Теософское издательское общество) в надежде, что те немногие выдержки, которые мы позволили себе сделать из этого учёного труда, побудят многих наших читателей достать его и изучить самим. Хотя подзаголовок книги — «Вклад в науку психологии», она заметно отличается и тоном, и содержанием от трудов по психологии вообще, поскольку основана на индуизме, а затем разветвляется на все те многочисленные области, которые стремятся изучать и материалисты, и теософские психологи. Миссис Безант говорит: «Мы узнали, что материя в солнечной системе существует в семи великих видоизменениях, или планах. На трёх из них — физическом, эмоциональном (астральном) и ментальном, часто именуемых тремя мирами, — известная Трилоки, или Трибхуванам, индуистской космогонии, — совершается нормальная эволюция человечества. На следующих двух планах, духовных — планах мудрости и силы, буддическом и атмическом, — идёт особая эволюция Посвящённого после первого из Великих Посвящений. Эти пять планов образуют поле эволюции сознания, пока человеческое не сольётся с божественным. Два плана за пределами этих пяти представляют сферу божественной деятельности, объемлющую и обволакивающую всё, из которой изливаются все божественные энергии, единящие и поддерживающие всю систему. Сейчас они совершенно за пределами нашего знания, и те немногие намёки, которые были даны о них, вероятно, передают столько сведений, сколько способна вместить наша ограниченная способность. Нас учат, что это планы Божественного Сознания, где проявляется Логос, или божественная троица Логосов, и откуда Он сияет как Творец, Хранитель, Разрушитель; развивая вселенную, поддерживая её в течение срока её жизни, вбирая её обратно в Себя по окончании. Нам были даны названия этих двух планов: низший — Анупадака, тот, где ещё не образовано никакого vehicle-носителя; высший — Ади; первый — основание вселенной, её опора, источник её жизни. Таким образом, у нас есть семь планов вселенной, солнечной системы, которые, как мы видим из этого краткого описания, можно рассматривать как составляющие три группы: 1. Поле одного лишь проявления Логоса. 2. Поле сверхнормальной человеческой эволюции, эволюции Посвящённого. 3. Поле эволюции элементалей, минералов, растений, животных и нормального человека. Мы можем свести эти факты в таблицу так:

1. Ади	I. Поле одного лишь проявления Логоса.
2. Анупадака
3. Атмический	II. Поле сверхнормальной человеческой эволюции.
4. Буддический
5. Ментальный	III. Поле эволюции элементалей, минералов,
6. Эмоциональный	растений, животных и нормального человека.
7. Физический

Как мы обязаны миссис Безант этим кратким изложением индуистского учения о системе миров, в которой мы сейчас живём, так и она, в свою очередь, признаёт свой долг перед санскритской рукописью под названием «Пранава-вада». Перед нами очень древнее и поистине глубокое изложение семи состояний, или сфер, которые постоянно упоминаются в связи с духовным существованием. Семь — число системы, к которой принадлежит эта земля, и оно встречается во всей священной литературе и неизменно присутствует в утверждениях спиритуализма. В первой главе Книги Бытия труд Элохим совершается в шесть периодов деятельности, за которыми следует седьмой период возвышенного покоя. В Апокалипсисе есть семь духов Божиих, или божественных эманаций Невыразимого, семь печатей, которые необходимо сломать, прежде чем содержание таинственной книги может быть открыто, а также радуга вокруг престола — ещё один намёк на число семь. Зверь и Лжепророк никогда не могут достичь числа выше шести; поэтому шестьсот шестьдесят шесть, означающее несовершенство выражения и неспособность достичь полноты в каком бы то ни было направлении, дано как число всего, что обречено со временем исчезнуть. Всякий, кто станет изучать христианские Писания рядом с санскритскими документами, найдёт между ними удивительное согласие, и вряд ли самонадеянно предположить, что более молодые скорее черпали из более древних, нежели древнейшие были списаны с поздних. Исследования индуистских документов обнаруживают корни каждого учения, которое выдавалось за оригинальное достижение христианства; и хотя извращения встречаются как в Индии, так и в Европе, и мы были бы поистине глупы, если бы рабски преклонялись перед всеми теориями, какие можно подобрать в Индии, всё же почтенные источники, из которых вышли брахманические и буддийские учения и установления, — это поистине колодцы живой воды, у которых и сегодня жаждущие путники могут освежиться, как освежались древние арии задолго до наступления того упадка, от которого столько веков страдает униженная Индия. Хотя противники индуистской философии постоянно утверждают, что её наставления главным образом ответственны за упадок Индии, мы решительно отвечаем: нет! — хотя и признаём, что развращённое жречество немало способствовало раболепию и унынию значительной части многолюдного населения Индии. Но и христианский мир не вправе похвастаться свободой от той же болезни, ибо прекрасные учения Нового Завета были так же искажены и извращены, и нигде люди не пребывали в большем невежестве, чем в иные времена в христианских странах, даже когда господствующая церковь имела власть изменить условия по своему слову.

Пророки и жрецы всегда были в разладе. Именно Будда, просветлённый пророк, произвёл переворот в религии Индии своего времени, в период с 500 по 600 год до н. э. Он выступал не против Вед, а лишь против превратных обычаев и искажения древней веры.

Кастовую систему Индии можно легко оправдать, и так же легко осудить, ибо до сих пор существуют два диаметрально противоположных взгляда на касту. Говорят, что все четыре великие касты происходят от Брахмы. Высшая, или правящая, каста происходит от головы Брахмы; две промежуточные касты — от тела Брахмы; низшая каста — от ног Брахмы. На первый взгляд кажется, что такая классификация неизбежно ведёт к возвышению одних и унижению других, но более глубокое изучение этого утверждения рассеивает эту иллюзию, потому что нам тотчас напоминают: божественное тело одинаково хорошо во всех своих частях, а потому происходить от божественных ног значит быть по своей сути столь же святым, как если бы человек вышел из божественной головы. Четыре великие касты предназначены для разных видов работы в мире и соответственно подготовлены; а поскольку всякий полезный труд почётен, никто не может быть унижен и никого не следует презирать за то, что он выполняет какую-либо его часть.

Далее, если рассмотреть учение о перевоплощении, можно справедливо утверждать, что те, кто сейчас принадлежит к высшей касте, поднялись через череду жизней с самых низов, а те, кто сейчас в низшей, призваны пробиться наверх, вплоть до высшей. Такое учение согласуется с утверждением о всеобщем братстве и не имеет ничего общего с кальвинистскими заблуждениями об избранности, которые сделали учение Павла отвратительным грубейшим искажением его смысла. Мы много слышим о приниженном положении женщин в Индии, и нам говорят, что индуистские Писания санкционируют унижение женщины. И здесь мы протестуем: лишь выродившиеся представления и обычаи затмили первоначальную веру и практику, ибо стоит только вспомнить, что одна и та же душа, как говорят, живёт на земле попеременно в мужских и женских телах, и нелепо предполагать, что мужчина или женщина могут быть выше другого. Сэр Монье Уильямс сказал нам, что у всех богов Индии есть жёны и что богини занимают в индуистской мифологии равное положение с богами. Это так, и то же самое верно для египетской, греческой и всех других мифологических систем, хотя, как в истории иудаизма и христианства, бывали времена, когда исключительно мужское жречество монополизировало все религиозные функции, и всякий раз это сопровождалось варварством и кровопролитием. Нет ни одного почтенного Писания, которое не давало бы обильных свидетельств того, что в дни изначальной чистоты мужчины и женщины считались равными по рангу и достоинству в глазах неба и земли; поэтому мы радуемся каждому усилию, предпринимаемому в Индии, как и в других странах, вернуть женщине её законное место равной мужчине, ни выше, ни ниже её брата. Если мы находим в Индии обычаи, возмущающие наше чувство справедливости, будем протестовать против них, но не станем впадать в глупое расхожее заблуждение, смешивающее упадочные верования и обычаи с первоначальными возвышенными истинами философии веданты.

Примечателен тот факт, что Теософское общество, вскоре после своего основания в Нью-Йорке в 1875 году перенёсшее свою штаб-квартиру в Индию, в деле знакомства Запада с восточной философией полагалось более на женщину (Х. П. Блаватскую), чем на какого-либо мужчину, а ныне другая замечательная женщина (Анни Безант) раскрывает древние индуистские учения перед Западом. Мы прекрасно знаем, что есть индусы, которые негодуют по поводу деятельности женщины, рождённой в другой стране, собирающей учеников в древней Индии и раскрывающей им некоторые тайны их собственных самых чтимых книг, и выступают против неё; но ни в истории одного возрождения и ни одной реформы не обходилось без того, чтобы не нашлось какого-нибудь корыстного и ультраконсервативного элемента, который не воздвиг бы препятствий на пути реформатора. Нам не следует судить об индуистской философии в её первоначальной чистоте по наслоениям, которые так долго её скрывали; и если вспомнить отношение среднего британца к коренному населению Индии, нечего удивляться, что в некоторых кругах возникает подозрение всякий раз, когда представитель завоевавшей и покорившей их расы выступает другом древней религии, которую христианские миссионеры тщетно пытались ниспровергнуть. Очищать от грязных наростов — благородное дело, и в нём могут объединиться просвещённые люди всех народов; но попытка заменить индуизм ортодоксальным христианством окажется невозможной, ибо философский ум индуса никогда нельзя склонить к его принятию. На Цейлоне, где Теософское общество давно основало в Коломбо отличную школу для буддийских девочек, между британцами и сингалами распространялось то же доброе чувство, которому во многом способствовал сэр Эдвин Арнольд: его «Свет Азии» был признан главными представителями южного буддизма правдивым изложением буддийской веры. Для западного ума эта известная и высоко ценимая поэма не вполне ясно показывает, во что же на самом деле верят буддисты относительно судьбы души; но по крайней мере ясно, что у них есть отчётливое представление о вечно восходящей жизни, и хотя среди них встречаются агностики и пессимисты, их подлинная вера вполне созвучна унитарианскому утверждению о движении человечества вперёд и вверх вовеки. Предание гласит, что Гаутама достиг нирваны ещё при жизни на земле, а поскольку нирвана означает лишь победу над всяким своекорыстным влечением и личным желанием, отдельным от жизни других, нетрудно понять, как легко поверить, что истинный Учитель мог вступить в состояние безмятежного блаженства, будучи един со всей жизнью, и всё же сохранять индивидуальное самосознание в этой или в любой другой сфере духовной деятельности.

В следующей главе мы представляем взгляды одного из индуистских делегатов Всемирного парламента религий, изложенные в лекции, переданной нам её автором, добродушным свами Вивеканандой, который, вернувшись в родную Индию, вскоре мирно покинул земное состояние и вошёл в ряды тех незримых служителей, что верно бдят над продвижением воплощённого человечества и, чаще, чем кто-либо из нас думает, вдохновляют наши усилия достичь цели, к которой они вместе с нами всё ещё стремятся.