ГЛАВА XVIII

ДУХОВНЫЙ МЕДИУМИЗМ — РАЗУМНЫЕ ВЗГЛЯДЫ НА МЕДИУМИЗМ В СОПОСТАВЛЕНИИ С ПОПУЛЯРНЫМИ ЗАБЛУЖДЕНИЯМИ О НЁМ

МНОГИЕ читатели современной литературы, посвящённой психическим вопросам вообще, должны быть крайне сбиты с толку поразительно расходящимися мнениями разных авторов, которые пытаются разрешить сложный вопрос о человеческой восприимчивости с помощью единственной натянутой гипотезы. Эти разноречивые гипотезы различных теоретиков нередко торжественно преподносятся как окончательные и непререкаемые, вследствие чего многие поверхностные читатели, которых легко пленяют претенциозные утверждения, без какого-либо собственного исследования присоединяются к той теории, которую выдвигает автор, чьи взгляды им случилось полюбить. После выхода в свет «Закона психических явлений» Хадсона появился ряд писателей и лекторов, которые на основе знаменитой теории Хадсона о «двух умах» взялись объяснить всякое свидетельство в пользу спиритуализма, призывая «субъективный ум» объяснить всё, что нельзя объяснить обманом. Если есть теория, не допускающая никаких ограничений, и твёрдая решимость объяснять ею всё, то путь к разрушению любого свидетельства, противоречащего ей, сразу расчищен. Хадсон написал много хорошего, и его вклад в литературу современной психологии бесспорно ценен, но его взгляды на спиритуализм нередко граничат с абсурдом, и уж конечно их не поддерживают подлинно научные люди, проводившие самостоятельные исследования. Самые нелепые выводы Хадсона, которые, несомненно, не оправданы его собственными исходными посылками, поддерживают Генри Фрэнк и многие другие популярные ораторы, которые с большим энтузиазмом делают в публичных выступлениях и в печати заявления, оказывающиеся при беспристрастном рассмотрении настолько односторонними, что обладают весьма малой философской ценностью, если вообще обладают ею. Допустим теперь, что гипотеза о двойственном уме верна, а это отнюдь не неразумно, даже если мы воспользуемся терминологией Хадсона и будем настаивать на «объективном» и «субъективном» как на терминах, подлежащих всеобщему употреблению: и тогда нет никакого прочного основания ни для отрицания общения с духами, ни для неодобрительных отзывов о медиумизме. Вторая популярная книга Хадсона из серии в пять книг называется «Научная демонстрация будущей жизни». В этом томе он старался доказать, что «субъективный ум» есть средоточие телепатической способности и что главное поле его деятельности — жизнь за гранью смерти. Если принять это утверждение в полной мере, оно не может подкрепить никакого отрицания общения с духами, ибо ни один автор не ручался за факты телепатии более доблестно, чем Хадсон. Если допустить, что два «субъективных ума» настолько находятся в раппорте, что один может внятно общаться с другим, пока оба ещё связаны с «объективными умами» до физического распада, то нет оснований полагать, что такое же «субъективное» общение не может продолжаться после того, как «объективный ум» одной из общающихся сторон исчез со смертью физического тела.

Хотя слово «медиумизм» объявлено под запретом и многие авторы, любящие безапелляционные утверждения, причисляют его к безумию и всевозможным патологическим и даже преступным состояниям, здравое рассмотрение его истинной природы и подлинного значения позволит любому разумному изучающему психологию без особого труда отличить здоровые симптомы от нездоровых. Мы признаём, что люди высокой чувствительности обычно отличаются напряжённым нервным темпераментом и, если окажутся в неприятной и нездоровой обстановке, склонны страдать недугами, обычными для их типа, но такое признание лишь призывает к осторожности и никогда не ведёт логически к осуждению медиумизма в целом. Если мы сумеем отделить зёрна пшеницы от вороха половы и отсеять здоровое зерно от буйно разросшихся плевел, которые мы находим в таких книгах, как «Великое психологическое преступление», объявленная Генри Фрэнком авторитетной («Знамя света», Бостон, 13 января 1906 г.), то увидим, что основа всех воплей против медиумизма в том, что он подвергает медиума управлению и принуждению со стороны невидимого, а нередко и неведомого источника и что такое подчинение одной воли другой вредно для здоровья и характера. Что в таком утверждении есть доля смысла, не станет отрицать ни один разумный человек, но мы готовы полностью опровергнуть намёк на то, что медиумизм обязательно есть нечто иное, чем добровольная восприимчивость, позволяющая двум или нескольким друзьям наслаждаться общением друг с другом. Если признать явления телепатии законными (а ни Хадсон, ни его последователи, по-видимому, никогда её не осуждают), то логически следует, что простой медиумизм не включает ничего, кроме практики телепатии, распространённой на посмертное состояние, которое, если теория Хадсона верна, есть лишь переживание функции «субъективного ума», всегда участвующей в каждом телепатическом акте. Некоторым людям, видимо, невозможно составить сколько-нибудь ясное представление о том, чем может быть так называемое «следующее» или «будущее» состояние человека, и из-за того, что выдумана грубая теория, не имеющая никакого основания ни в фактах, ни в разуме, будто в миг физического перехода происходит какая-то чудесная и немыслимая перемена, нам твердят либо что общаться с друзьями, покинувшими свои земные тела, крайне опасно или прямо дурно, либо что это для нас невозможно. Ни Ф. У. Г. Майерс в своём монументальном труде «Человеческая личность и её переживание телесной смерти», ни Майнот Дж. Сэвидж в «Жизни за гранью смерти» и «Может ли телепатия объяснить?», ни профессор Хислоп в «Науке и будущей жизни» не впали в подобную ошибку, и мы советуем внимательно прочесть упомянутые книги всем, кто желает ознакомиться с трезвыми высказываниями непредубеждённых людей высокого интеллекта, не позволивших предрассудкам исказить своё суждение. Что слово предостережения следует адресовать впечатлительным и непродуманным любителям психических опытов, мы вполне признаём, но слова предостережения надо произносить осторожно и без предубеждения, если они должны принести пользу. Медиумизм, понятый разумно, представляет две различные стороны, или два аспекта, которые в некотором смысле диаметрально противоположны, и мы полагаем, что противникам медиумизма знаком лишь один из них. Предосудительный, нежелательный аспект вопроса граничит с тем, что доктор Дж. М. Пибблс и многие другие влиятельные спиритуалисты называют «одержимостью» — это значит, что один ум настолько подпал под власть другого, и притом весьма грубого или искажённого, что умственная свобода личности невозможна, пока «одержащее» влияние не будет устранено. Разношёрстные публичные собрания, на которые люди сходятся со всевозможными смешанными побуждениями и в самых разных нравственных, умственных и физических состояниях, служат источником серьёзной опасности для людей высокой чувствительности, слабых и податливых по характеру и не выработавших вокруг себя защитной ауры. Мы также можем со спокойной совестью выступать против любых попыток использовать какой-либо психический дар или способность ради иной цели, кроме благородной, и если бы осуждение медиумизма или медиумических практик было направлено исключительно против пагубных обычаев, мы горячо поддержали бы даже анафему, обращённую против извращений. Но нельзя позволять себе смешивать невинное с порочным, полезное с вредным, хотя именно так и поступают сенсационные витии, ратующие против медиумизма вообще. Очень много добра часто достигается через ясновидение и ещё больше — посредством ясночувствования, и нередко послание духа, переданное через медиума в трансе, приносит утешение скорбящим и нужное наставление недоумевающим. Домашние кружки, правильно проводимые в чистой атмосфере и с благородными стремлениями, дают превосходные результаты, и вполне доказано, что медиумизм, практикуемый в такой обстановке, способствует укреплению здоровья и росту умственного и нравственного развития. Утверждали, будто индейские духи всегда проявляются на ранних стадиях медиумического развития и будто это свидетельствует о том, что «субъективный ум» вновь проявляет некие наследственные состояния, остатки которых содержатся в нём, и добавляли, что это доказывает регресс, или возврат к какому-то первобытному состоянию. В ответ на это глупое и почти беспочвенное утверждение нам достаточно обратить внимание на то, что нигде, кроме Америки, индейские духи обычно не проявляются, разве что американская медиум отправится в другую страну и представит своих невидимых спутников иностранной аудитории; и пусть будет также памятно, что очень большой процент людей американского происхождения не происходит от североамериканских индейцев, как и уроженцы европейских стран, которые редко, если вообще когда-либо, извлекают индейских духов из своего подсознания на начальных стадиях медиумического развития. Откуда же тогда доказательство атавизма? Подлинное различие, которое всегда следует подчёркивать, между разновидностью восприимчивости, которая может быть своего рода пережитком прошлого, и совершенно иной её разновидностью, предвещающей более высокое состояние будущего, в том, что первая всегда непроизвольна, или подволевая, хотя и не всегда вредна, а вторая всегда произвольна, или волевая. Восприимчивость нуждается в упорядочении и контроле, и нам никогда не следует позволять ей управлять нами. Давно пора разумным спиритуалистам занять твёрдую позицию по этому вопросу, и ввиду огромного множества споров, всё ещё идущих вокруг доводов за и против медиумизма, было бы целесообразно издать некое умеренное по тону руководство, излагающее, что желательно и что нежелательно на пути медиумизма и его развития. Трудно, по-видимому, найти счастливую середину между двумя крайностями, поскольку большинством людей руководят скорее чувства, чем логика; однако работу необходимо сделать, и браться за неё мы должны не с иным духом, чем с духом совершенно беспристрастной открытости ума. Всюду, где мы замечаем признаки болезни и вырождения, сопровождающие практику медиумизма, нам следует бесстрашно искать причину, но не слепо бросать огульное обвинение против медиумизма в его простоте или целостности только потому, что порой при нём обнаруживаются те или иные побочные отклонения.

Будь мы как народ в целом менее склонны уступать моде и подчиняться обычаям и условностям, сколь бы глупыми или вредными они ни были, мы скоро увидели бы отрадное для души уменьшение тех отклонений, которые действительно порой сопровождают медиумизм, но ни в каком истинном смысле не являются его законным или необходимым порождением. Против управления и принуждения предостерегать вполне уместно, но добровольная восприимчивость к общению с друзьями и помощниками из мира духов не признак вырождения и не шаг в сторону безумия. Хотя ноты разумного предостережения часто необходимо подавать, предостережения должны быть направлены только против злоупотреблений; они бессмысленны и неизбежно бьют мимо цели, когда принимают форму огульного осуждения. Медиумизм хорош, дурно только его злоупотребление. Беспристрастному изучающему литературу современного спиритуализма, которая начала накапливаться почти сразу после того, как «Рочестерские стуки» произвели всемирную сенсацию в 1845 году, должно казаться, что ни в один прежний период истории этой планеты не было установлено более полных свидетельств, чем те, что были собраны и удостоверены в течение девятнадцатого века, чтобы убедить даже самых скептических исследователей в том, что физический распад не есть конец нашей сознательной индивидуальности.