ГЛАВА XV

ДРЕВНИЕ ИУДЕЙСКИЕ И РАННЕХРИСТИАНСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ДУШЕ И ОБ ОБЩЕНИИ С ДУХАМИ

Без некоторого знания иудейских верований и обрядов обычному исследователю первоначальных христианских учений и церемоний всегда будет крайне трудно ясно понять, что многие из них означают и из каких источников они происходят. Весьма значительная часть ортодоксальных иудеев не только не противилась возвышенному общению с духами, но всегда признавала его, хотя нередко лишь в ограниченной мере и только применительно к особо выдающимся личностям. Много оспариваемый библейский рассказ о явлении Самуила Саулу, который прекрасный американский актёр Райт Лоример искусно вплёл в сюжет своей известной пьесы «Царь-пастух», служит хорошей иллюстрацией очень древнего иудейского предания, а современный драматург, заставляющий эндорскую волшебницу заявлять, что явление произошло не благодаря её искусству, верно истолковал пророческое учение об общении с ушедшими друзьями и наставниками. Иудейские провидцы и мудрецы всегда горячо протестовали против некромантии и колдовства. Они осуждали всякое чародейство, но это не означало отрицания прямого общения с миром духов вне практики обрядов и заклинаний, запрещённых Законом. Сильно искажённый образ бездушной ведьмы, к которой обращается Саул, в том, что касается сценической обстановки, заимствован гораздо более из «Макбета» Шекспира и из средневековых фантазий, чем из каких-либо слов библейского повествования о Сауле и его конечной гибели. Эндорская женщина не сказала ни слова лжи и не вела себя непристойно, и нелепо чернить её репутацию, как это часто делали многие проповедники, чтобы втиснуть в рассказ утверждения, которых в нём нет, и затем снова извлечь их оттуда как якобы божественные предостережения против спиритуализма. Такое натягивание покрова на полуоткрытые глаза есть нечестный приём, и он справедливо навлёк презрение на несправедливое отношение к спиритуализму со стороны сенсационных витий, скорее скандально известных, чем знаменитых, которые наживали капитал среди нерассуждающих и слишком легко поддающихся влиянию слушателей на искажённых и извращённых версиях тёмных древних библейских эпизодов. Самуил не мог избавить Саула от неизбежных последствий его собственных проступков; поэтому мятежному царю было бесполезно «беспокоить» ушедшего пророка, когда уже было слишком поздно извлекать пользу из его предостережения. Но Самуил, вместо того чтобы осудить Саула на вечную погибель за его земные преступления и безрассудства, довольствуется предсказанием, что и Саул, и Ионафан на следующий день «будут с ним». Из этой истории, если ей вообще верить, нельзя справедливо извлечь никакого иного указания, кроме того, что Самуил в жизни духа мог видеть немного дальше, чем те, кто ещё на земле, и он знал и без колебаний возвестил, что Давид уже назначен преемником Саула, и было бы напрасно в этот поздний час пытаться удержать корону на голове монарха буквально, когда она уже пала психически.

Два самых заметных примера неугасающей веры в общение с духами среди иудеев, не отказавшихся от преданий предков, — это вера в то, что Илия председательствует при обрезаниях, и обычай оставлять свободное место за праздничным столом для Авраама в первую ночь Суккота, праздника Кущей, или Шалашей. Утверждается, что, хотя смертный глаз его не видит, патриарх духовно присутствует в шалаше или везде, где накрыт стол праздника Суккот, и если в этот вечер появляется чужестранец, его считают посланным Авраамом, чтобы представлять его за столом; поэтому с чужестранцем в такой случай обходятся с необычайным гостеприимством, а его присутствие считается добрым знаком для семьи, чьего хлеба он вкушает; считается также, что Илия духовно председательствует на пасхальном седере в первый и второй вечер праздника Пасхи. Даже если современная критика в значительной мере упразднит личного Авраама или Илию благочестивого предания, духовное ощущение направляющего присутствия не должно ни в малейшей степени пострадать, и действительно, гораздо легче представить себе множество духовных существ, председательствующих за разными праздничными столами в разных частях мира, чем одного высокоавторитетного духа, председательствующего одновременно на стольких пирах. Но если личности Авраама и Илии строго сохранять в самом ортодоксальном смысле, то нам остаётся поверить лишь в то, что духовные излучения великого ума могут рассылаться далеко и широко, и это, без сомнения, так и есть, когда нам удаются наши многократно предпринимаемые демонстрации мысленной телеграфии, или телепатии.

Молитвы об ушедших входят в каждую иудейскую литургию и составляют часть каждого регулярного иудейского богослужения, и хотя освящённый веками «Кадиш скорбящих» делает немногим больше, чем выражает веру в Бога и просит благословения для всего Израиля, он убедительно доказывает, что ушедших не забывают. «Погибает только тело» — знакомая фраза из популярного вступления к Кадишу, которое содержится в молитвеннике Союза, используемом очень многими общинами в Америке.

Первоначальное христианство обязано своим возникновением в очень большой степени бесстрашному рвению Савла из Тарса, который, как апостол Павел, цитируется доктринальными проповедниками шире, чем даже Слова Иисуса, записанные четырьмя евангелистами, и именно из посланий Павла постепенно было выстроено почти каждое догматическое положение христианской веры. Два Послания к Коринфянам в общих чертах излагают учение и практику тех раннехристианских общин, которые — будучи в период становления христианства составлены отчасти из иудеев, отчасти из язычников — часто были внутренне разобщены и нуждались в прочной дисциплинарной связи, чтобы организовать и объединить их и не дать им погибнуть от расколов. Павел был, несомненно, сильным вождём, человеком непреклонной настойчивости и решительно горячего нрава, способным нести огромные бремена, хотя (вероятно) и обременённым далеко не крепким телосложением. Его жизненный путь был одним из тех феноменальных путей, которые в высшей степени исключительно показывают власть духа над материей; ибо, хотя он, по-видимому, был слаб телом и страдал плохим зрением (так говорят почти все предания), несмотря на своё «жало в плоть», которое он описывал как «ангела сатаны, удручающего его», он совершал героический труд многих родов и в труднейших обстоятельствах благодаря той непреклонной духовной энергии, которую он называл «силой нескончаемой жизни». Никто, читающий послания Павла с хоть какой-то проницательностью, не может не увидеть с первого взгляда, что их автор был бескомпромиссным спиритуалистом и убеждённым универсалистом. «Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» — это текст, сам по себе вполне достаточный, чтобы ясно доказать, где стоял писавший столь смелые и определённо утвердительные слова. По мысли Павла, всё творение находилось в безопасности под охраной Всевышнего, и он, конечно, ничего не знал о кошмарах ложной теологии, которая в позднейшие века исказила учение Послания к Римлянам ради построения доктрины избрания и отвержения, какой ни один иудей никогда бы не придумал, а Павел никогда не отрекался от иудаизма: он лишь добавил к нему христианское дополнение. Начав как крайне ортодоксальный фарисей, ультраритуалист, этот удивительный человек дошёл до того, что оставил все вопросы обрядности на совесть и суждение отдельных людей. «Каждый пусть остаётся в полном убеждении своего ума» — таково было учение Павла; но пусть он никогда не пытается навязывать свои личные убеждения ближним.

История обращения Савла, изложенная в «Деяниях», — захватывающий спиритуалистический рассказ. По пути из Иерусалима в Дамаск он переживает духовный опыт, который полностью меняет течение его мыслей и жизни. Ему является некое сияющее духовное присутствие и спрашивает, почему он по наущению священников и правителей преследует невинных. Подобно многим глубоко эмоциональным чувствительным натурам, он совершенно подавлен этим поразительным и совершенно неожиданным проявлением и на три дня теряет зрение и оказывается в крайне опасном состоянии. Выздоровев, он становится другим человеком, горячим другом и пылким защитником тех, кого прежде беспощадно преследовал.

Всегда следует помнить, что Павел был главным провозвестником воскресения Иисуса и никогда не утверждал, будто видел воскресшую плоть, но лишь что общался с Учителем исключительно духовным образом. Те весьма умные английские священнослужители, которые ныне открыто отстаивают чисто духовный взгляд на воскресение, вовсе не «еретики»; они просто повторяют то, что провозглашает Новый Завет, ибо ни Евангелия, ни послания не содержат ни крупицы свидетельств, достаточных, чтобы доказать, что первоначальная христианская церковь придерживалась какого-либо плотского учения о воскрешении, подобного тому, которое позднее навязали ей воинственные составители символов веры, перебившие голосами более духовно настроенных на некоторых знаменитых церковных соборах и навязавшие церкви отталкивающую и нелепую догму, совершенно противоречащую самой ранней христианской вере.

Мы выдвигаем следующие положения на смущение всех, кто настаивает на плотском, а не духовном взгляде на воскресение. Первое: Евангелия сообщают нам, что новое явление Иисуса после распятия произошло примерно через сорок часов после его телесной кончины и что даже те, кто стоял у креста и оставался там до конца в пятницу днём, не узнали его физически, когда он показался им близ гробницы, где было положено его тело, на рассвете следующего воскресного утра; более того, когда в тот же вечер два ученика шли с ним в Эммаус, на расстояние нескольких миль, они не узнали его ни по каким телесным признакам, а лишь так же, как женщины утром, — по чисто субъективным, внутренним свидетельствам, или когда он сам давал им познать себя каким-нибудь существенно характерным словом или поступком.

Второе. Уплотнение призрака, явившегося неверующему Фоме, было явным примером того, что в наши дни называется материализацией, и язык Евангелия, которое о нём повествует, таков, что обильно доказывает любому непредвзятому читателю: между более грубой природой этого явления и более эфирным характером явлений, дарованных остальным ученикам, чьё духовное восприятие было более открытым, чем у Дидима, существовало отчётливое различие.

Спиритуалисты среди духовенства, такие как архидиакон Колли и другие, которые на протяжении нескольких десятилетий серьёзно изучали психические явления, решительно свидетельствуют о реальности материализации духов, как и всех других видов проявлений духов, описанных в Новом Завете; и хотя такие люди — «заноза в боку» для тех буквалистских богословов, которые не видят в библейском учении о воскресении ничего глубже и духовнее физического оживления, их влияние непрерывно растёт, и это влияние становится слишком большим, чтобы его можно было действенно уравновесить какими-либо усилиями епископов или иных сановников вернуть народ к отжившим суевериям. Немалую сенсацию произвёл в Лондоне летом 1904 года поступок епископа епархии, который отказался позволить священнику председательствовать на лекции миссис Безант о «ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ» — древнейшей форме учения о воскресении плоти и единственной форме, в которой его могут разумно принять мыслящие умы. Мы можем допустить, что для прохождения цикла опыта нам, возможно, необходимо принимать последовательные тела, пока в конце концов не будет воздвигнуто совершенное строение. Это было одним из учений, проповедовавшихся некоторыми первыми христианами, хотя, по-видимому, никогда не было времени, когда вся христианская церковь была бы единодушна в этом вопросе.

Это учение, которое усердно отстаивают современные теософы, по крайней мере мыслимо и для многих умов весьма правдоподобно; но попытка навязать немыслимую догму о физическом воскрешении может встретить лишь полное неприятие со стороны мыслящих священников и мирян. Ничто не может быть пагубнее для дела истинной религии, чем любая попытка подпирать невероятные утверждения именем религии, и более мудрые из церковных людей теперь начинают это вполне ясно видеть. Даже если бы физическое воскресение Иисуса было полностью доказано, оно не пролило бы никакого света на вопрос о воскрешении обычных человеческих тел в «последний великий день», и это по двум весьма значимым причинам: первая — что Иисус, как сообщается, пробыл в гробнице лишь сорок часов и его тело не увидело тления; на этом настаивают ортодоксальные христианские богословы; вторая — что те же толкователи прямо учат, что он родился не обычным путём; а потому столь исключительное тело, воскрешённое при столь исключительных обстоятельствах, не может служить доказательством воскресения обычных тел, которые уже увидели тление.

Физиологи старой школы обычно утверждают, что организм полностью обновляется каждые семь лет, а знаменитый французский астроном Камиль Фламмарион давно сказал в своём известном трактате «Dieu dans la Nature», что физический организм может быть полностью перестроен естественными физиологическими процессами менее чем за год: одни части строения меняются в течение тридцати дней, другие — через различные промежутки, никогда не превышающие намного одиннадцати месяцев. Если верить утверждениям Мари Корелли в «Романе двух миров», в центре каждого организма находится электрический зародыш, вокруг которого формируется тело и который ускользает в момент физического распада, но никогда не умирает. Этот «зародыш» может быть тождествен «перманентному атому», за который ручаются многие теософы-реинкарнационисты; и он может быть ядром нового тела, которое восстанет по завершении цикла. Автор много лет назад слышал очень сходную мысль от английских священников, которые, пытаясь истолковать фразу символа веры «Верую в воскресение тела», говорили, что в центре организма несомненно есть некий зародыш, который никогда не умирает и составляет основу «воскресного тела». С такими учениями у нас нет спора, но они не имеют ничего общего с грубыми фантазиями поэта Юнга, который, описывая воскресение, употребляет столь гротескные выражения, что значительную часть его поэзии вдумчивые читатели нередко принимают за сатиру. Возьмём яркие образы из 37-й главы Иезекииля, в которых легко обнаружить пророческий взгляд на воскресение, принятый в древнем Израиле. Описывается видение, в описание которого введены яркие метафоры. Весь Дом Израилев представлен образом сухих костей в долине, к которым пророк действенно обращается, призывая их именем Всевышнего выйти «из гробов своих» — выражение чисто символическое, смысл которого прозрачен, ибо видение истолковано в той же главе, где оно описано.

Столь же разумно толковать буквально видение Петра, описанное в 10-й главе Деяний, как настаивать на том, что люди достаточно слепы и глупы, чтобы не увидеть в видении Петра в Иоппии ничего более великого, чем разрешение есть свинину, моллюсков и прочие столовые «лакомства», запрещённые Моисеевым законом. Однако видение Петра объяснено и применено в той самой главе, где оно рассказано, и там показано, что оно преподаёт ценный и по-прежнему крайне необходимый урок всеобщего братства.

Слова «смерть» и «мёртвый», а также «воскрешённый» и «воскресение» часто употребляются в посланиях Павла в мистическом, или эзотерическом, и вместе с тем поистине практическом смысле. Например, о людях говорится, что они «мертвы для греха» и «воскрешены к праведности». Сам Павел «умирает» ежедневно, и тем, кто уже «воскрес со Христом», даются наставления поступать достойно высокого призвания, к которому они призваны.

Из всех подобных выражений можно почерпнуть много целительных духовных и нравственных уроков, и мы вполне вправе пользоваться ими, но они учат совсем иному, нежели те неразумные и плотские взгляды, которые навязала миру обмирщённая церковь в периоды упадка.

Что касается общения с миром духов, то в одном, по-видимому, сомнений нет: христианская церковь изначально основывалась не на чём ином, как на осознанном общении с духами. Не на слухах, а на живом, действительном доказательстве общения хотя бы с одним, кто воистину прошёл через смерть и явил бессмертие. «Ибо Я живу, и вы будете жить»; «Я есмь Живый; и был мёртв, и се, жив во веки веков». Эти и многие другие места сходного смысла можно привести в доказательство того, что краеугольным камнем раннего христианства было неопровержимо явленное личное бессмертие.

В обстоятельном труде Кроуэлла «Тождество первоначального христианства с современным спиритуализмом» собрано огромное множество доказательств в подтверждение этого положения; не менее убедительно приводятся сходные факты в сочинениях С. К. Холла и многих других образованных и блестящих писателей девятнадцатого века, которые без колебаний показывали, что лишь спиритуалистический взгляд на Новый Завет объясняет его разумность.

Многочисленные случаи духовных проявлений, записанные в Евангелиях, нельзя разумно объяснить, если мы не готовы отрицать, что так называемые «чудеса» и многие другие явления имеют какой-либо иной смысл, кроме чисто образного или субъективного; и хотя такой взгляд может оказаться приемлемым для рационалистически настроенных унитариев, он всегда будет встречать решительное сопротивление всех, кто стремится отстаивать традиционное христианство.

Миссис Безант в своём «Эзотерическом христианстве», где она рассматривает «Малые мистерии», касается главным образом, но не исключительно, символических сторон евангельских повествований, и к такой книге сейчас обращаются многие, кто стремится избежать неудовлетворительной альтернативы, часто выдвигавшейся: либо принять грубейший ортодоксальный буквализм, либо отвергнуть in toto чудесные рассказы, которыми изобилуют евангельские повествования. Когда Штраус, будучи совсем молодым человеком, опубликовал первое издание своей «Жизни Иисуса», он удовлетворил некоторых своих скептически настроенных коллег и доставил большое удовольствие многим людям как за пределами Германии, так и внутри её, настаивая на совершенно мифическом взгляде на так называемое чудесное, но столь слабое объяснение происхождения нескольких «мифов», какое предпринял Штраус, серьёзно подорвало доверие к его выводам, по крайней мере среди пытливых людей, которые никогда не удовольствуются тем, что трудную проблему просто отбросят самым банальным образом. Лучшей иллюстрации изъяна метода Штрауса не найти, чем его попытка объяснить предание о хождении Иисуса по воде: он решил, что Иисус просто шёл по берегу моря, и из этого пустячного обстоятельства — которое не могло вызвать разумного удивления, ибо прогулка по берегу моря есть обычное повседневное дело, — возникла легенда, будто ученики видели Иисуса идущим по волнам. Доверчивость подвергается тяжёлому испытанию, когда приходится принимать столь надуманное решение, ибо хорошо известно, что мифические рассказы строятся на необычных и поразительных событиях, сильно действующих на воображение и не имеющих до сих пор научного объяснения; а столь простой факт, как человек, идущий по берегу моря, совершенно недостаточен, чтобы пустить по свету чудесную историю, ибо это обстоятельство так обыденно, что никто не задумался бы о нём дважды, поскольку с ним не связано никакой тайны, требующей какого-либо объяснения.

Гораздо легче поверить романтической теории Ренана, чем скептической теории Штрауса, хотя портрет Иисуса у Ренана порой так слаб, что оказывается далеко ниже необходимого героического уровня. Что Иисус был по меньшей мере Учителем и так воспринимался в начале христианской эры — факт, не подлежащий разумному спору, несмотря на то что Дюпюи, Джеральд Мэсси и многие другие выдающиеся авторы, стремясь во что бы то ни стало доказать тождество христианства с гораздо более древним солнечным культом, пытались полностью опровергнуть всякое историческое основание Евангелий. Три Евангелия, приписываемые Матфею, Марку и Луке, обычно именуемые синоптическими, несомненно, повествуют об исторических событиях; так же и мистическое Четвёртое Евангелие, хотя и в меньшей степени; ибо, в отличие от своих предшественников в каноне, оно начинается с гностического рассуждения о Логосе, который, как утверждают теософы, «одушевляет» вселенную.

В 14-й главе Евангелия от Иоанна мы находим яркий пример преемственности более ранних учений, когда Учитель говорит ученикам: «В доме Отца Моего обителей много (мест пребывания); а если бы не так, Я сказал бы вам». Такие слова, по-видимому, вполне подтверждают уже принятую истину, а не провозглашают новое учение. «И куда Я иду, вы знаете, и путь знаете» тоже можно справедливо считать ещё одним доказательством полного согласия, существовавшего между первоначальным христианским гностическим учением и более древними учениями, с которыми первоначальное христианство было в полном согласии и продолжением которых было его отличительное учение.

Многие странные упоминания о «крещении для мёртвых» и других древних обрядах, встречающиеся в посланиях Павла, показывают каждому исследователю, что раннехристианские обычаи во многом были тождественны дохристианским обычаям, давно установленным и призванным приносить пользу как живущим на земле, так и ушедшим братьям. В Апостольском символе веры об Иисусе сказано, что он «сошёл в ад», что часто переводят как Аид — общее обиталище ушедших духов. Это несомненное свидетельство того, что, когда составлялся этот ранний символ веры, в христианском сознании ещё не было представлений об аде вечных мук, ибо никакой Спаситель не стал бы служить среди безвозвратно погибших.

Раннехристианские собрания были встречами благочестивых и братски расположенных людей, которые поочерёдно, в открытой беседе, проявляли свои различные духовные дары; и лишь когда некоторые из этих собраний стали беспорядочными, а трезвая дисциплина ослабла, Павлу, как попечителю многих объединённых общин, пришлось порицать беспорядочные обычаи и настаивать, чтобы всё совершалось «благопристойно и по чину». «Духи пророков послушны пророкам» — ясное указание на упорядоченное проявление духовных даров в собрании, и уж конечно, даже тот, кто в наши дни стремится приписать всякое общение с духами «злому» влиянию, вряд ли согласится признать, что верные, самоотверженные первые христиане, которые ради верности своим убеждениям рисковали всем земным достоянием и были готовы, если понадобится, пролить кровь за дело христианства, были одержимы бесами. Только разумный взгляд на общение с духами, которого мы придерживаемся, объясняет явления, описанные в Новом Завете, и если дело дойдёт до сравнения древних и современных чудес и тайн, между ними едва ли можно заметить различие. Куда бы мы ни обратились за подтверждением, мы повсюду находим, что упорядоченные и беспорядочные условия существуют одновременно, и всегда было и остаётся крайне необходимым, чтобы мы поддерживали первые и не оставляли без порицания вторые.

Чтобы хоть сколько-нибудь ясно понять отношение древнейшей христианской церкви к общению с духами, мы никогда не должны забывать, что первым толчком к христианскому движению стало его утверждение, будто оно доказало бессмертие человека в век и в странах, где вера в него почти угасла или где сомнение так укоренилось, что путь в загробную жизнь был окутан тенью столь глубокой, что час смерти становился часом непроницаемого мрака. Иисус вывел жизнь и бессмертие «на свет» — таково было раннехристианское утверждение, и он не мог бы этого сделать, если бы добровольно не отдал себя на распятие, когда его противники пожелали его распять. «Не бойтесь убивающих тело, ибо это всё, что они могут сделать» — изречение, возвещающее бессмертие духовное, а не плотское, с несомненной ясностью. Воскрес и явился многим не физическое, а духовное тело, и в конце концов оно перестало проявляться на земле, кроме столь редких случаев, как явление Савлу Тарсянину во время его обращения.

Нелепо утверждать, будто Иисус не одобрял общения с духами, потому что он сказал Фоме, что блаженнее обладать духовным восприятием, чем зависеть от осязаемых внешних доказательств, ибо так всегда и должно быть.

Мужчины и женщины девятнадцативековой давности, которых в первоначальный период привело принять христианство, были такими же людьми, как мы, с глубокими привязанностями и жаждущими стремлениями, какие знакомы и нам. Ни в утвердившемся иудаизме, ни в язычестве своего времени они не находили ни доказательств, ни утешения, которых искали, так же как и сегодня люди не находят их ни в жёстком, институционализированном церковничестве, ни в научном агностицизме, который всегда является его близким спутником, хотя на вид — его прямой противник.

Никакое количество сбивающих с толку умозрений никогда не утолит жажды человеческой любви: в часы утраты люди хотят знать не то, смогут ли они в конце концов каким-то смутно описанным алхимическим способом «обмануть гробовщика», — они стремятся получить доказательство того, что их любимые друзья, ушедшие от нас, всё ещё живы, любят и способны по-прежнему общаться с ними. Первым христианам, которые постоянно рисковали потерять всё земное, все материальные вещи (включая плотские тела) казались почти не имеющими цены. Им постоянно грозила опасность скорее недооценить, чем переоценить материальный мир и всё, что в нём содержится. Хотя мы не можем полностью согласиться со всеми первоначальными христианскими взглядами и обычаями, как не можем всецело сочувствовать верованиям и обычаям современных спиритуалистов, мы утверждаем, что раннехристианская религия была основана на доказанном личном бессмертии и учила прогрессивной непрерывной жизни каждого человека после того, как он оставляет внешний организм. Скорбь по ушедшим не получала одобрения в раннехристианской церкви; в минуты перехода носили белые одежды, а не чёрные, и на службе святого причастия обычно верили не только в то, что следует совершать поминовение ушедших и возносить молитвы об их дальнейшем продвижении, но и в то, что они нередко действительно присутствуют среди своих собратьев-причастников и по-прежнему участвуют в благословениях общей духовной трапезы.

Медленно, но верно современное христианство возвращается к древней эзотерической вере; один за другим священнослужители, которых ныне их материалистические и ритуалистические собратья клеймят как еретиков, выступают вперёд с откровенными заявлениями, вызывающими негодование и тревогу у менее духовно настроенных, но считающих себя «ортодоксальными» братьев; но старое заблуждение о плотском воскресении должно умереть, и оно, несомненно, умирает, причём не медленно, — чтобы на его месте могло возникнуть духовное понятие о бессмертии, в котором наука и религия смогут соединить свои брачные руки. Следующее высказывание выдающегося английского священника вполне достаточно, чтобы показать направление современной религиозной мысли: назад, к первоначальным духовным представлениям, и вперёд, к новым и более благородным определениям жизни и её бесконечной непрерывности. Мы не делаем никаких замечаний: мы настолько полностью согласны с приведёнными словами, что предпочитаем оставить их без собственных добавлений, чтобы их благотворное влияние ощутил каждый внимательный читатель. Автор следующей цитаты — преподобный Форбс Филлипс, викарий Горлстона, инсценировавший популярную книгу Гая Торна «Когда было темно».

«Что до меня, я прямо заявляю как священник высокой церкви, который действительно облачается в ризы и зажигает свечи на алтаре, что не считаю articleом христианской веры то, что его тело восстало из гробницы. Напротив, я верю, что этого не было. Я верю, что если бы мы сегодня провели тщательные раскопки в Палестине, мы могли бы действительно наткнуться на священную гробницу и обнаружить в ней драгоценное тело нашего Господа; или, во всяком случае, смутные его останки, как оно было спрятано Иосифом Аримафейским.

«Христос воскрес духом. Именно дух так постоянно являлся ученикам после распятия. Это был дух, вознёсшийся на небо, и это славный дух, который являлся и являлся на протяжении долгих веков тысячам изнурённых христиан здесь, на земле».