ГЛАВА VIII

ГРЕЧЕСКИЕ И РИМСКИЕ ВЗГЛЯДЫ НА БУДУЩУЮ ЖИЗНЬ

ЕЩЁ раз признавая свой долг перед великолепным трудом доктора Элджера, из которого мы уже обильно цитировали, мы вновь предлагаем читателям прекрасный описательный отрывок из «Критической истории учения о будущей жизни» (стр. 175–176), поскольку он как нельзя лучше подходит для нашей цели в этот момент нашего последовательного повествования. «Бестелесная душа, какой её представляли греки, а вслед за ними римляне, материальна, но столь тонкого строения, что её нельзя ощутить руками. Она выдыхается с последним дыханием или выходит через раны воина. Её владелец проходит сквозь её невредимый образ, как сквозь воздух. Она относится к телу так, как сновидение к бодрствованию. Сохраняя облик, черты и движения, какие человек имел при жизни, она сразу узнаётся при появлении. Она покидает тело с великой неохотой, оставляя это тёплое и сильное облачение ради холодного и бессильного существования. Она скользит без шума и очень быстро, как тень. Она не может войти в нижнее царство и обрести покой, пока её покинутое тело не будет предано земле со священными обрядами; а до тех пор, нагая и печальная, она беспокойно носится у врат, издавая скорбные стоны».

Как бы неудовлетворительна ни была такая картина, если применять её ко всему человечеству, в ней, несомненно, есть доля истины, если ограничить её применение теми, кто на земле не уделял должного внимания сверхчувственным требованиям жизни.

Греки и римляне как народы в течение значительной части своей внешне процветающей истории были преданы чувственным идеалам гораздо более, чем духовным; поэтому высокоодарённые провидцы и провидицы среди них, а их было много, вскоре стали замечать, что состояние души непосредственно после телесного распада в большинстве случаев не очень отрадно, хотя безнадёжное страдание не входило ни в греческое, ни в римское верование. Значение погребальных обрядов намеренно преувеличивалось честолюбивым жречеством и различными сословиями торговцев и ремесленников, которые и по сей день почти по всей земле получают большую выгоду, и не только денежную, но и в смысле поддержания достоинства своих должностей, от суеверного почтения, почти повсеместно питаемого к похоронным службам и их пышным принадлежностям. Без сомнения, у похоронных и поминальных обрядов есть даже некоторое духовное основание, и мы далеки от того, чтобы полностью их осуждать; в то же время ясно, что всякие ненужные траты на пышности для ушедших — это растрата средств и усилий, и она к тому же поощряет некромантические верования и обряды вместо того, чтобы помочь нам перерасти рабскую зависимость от внешних форм, которые призваны помогать нам в трудные времена.

Такие великие умы, как Сократ, Платон и несколько других превосходных философов, почти ничего не принимали из народного верования, и одной из главных причин, приведших к смертному приговору высокочтимому Сократу со стороны афинских судей, была бесстрашная прямота, с которой он обличал рабскую приверженность внешнему, преобладавшую в его дни, как она преобладает и в наши, в почти невероятной степени.

Греческие мистерии были (и остаются) несравненно возвышенными, но их великолепная символика часто скрывалась от взоров толпы под жалким суеверием. Прекрасные драмы, в которых разыгрывалась история нисхождения духа в материю, его постепенного восхождения через материю к более высокой, самосознательной бессмертной жизни, чем та, которой он наслаждался прежде, и его окончательного приобщения к блаженству и славе небесной жизни, многие считали лишь религиозными зрелищами, подобными знаменитому Страстному действу в Баварии, которое всякий раз, когда его ставили, собирало огромные толпы в известную деревню Обераммергау.

Народ в целом во все века и времена видел скорлупу, но даже не воображал ядра внутри, и когда истинные философы (любители мудрости) решались проникнуть к сердцевине символики и раскрыть тайну, их встречали проклятиями и обрекали на казнь фанатичной толпой, подстрекаемой развращённым жречеством. Однако немногие верные ученики всегда собирались вокруг них, и они сохранили, пусть и несовершенно, для будущих поколений великие спасительные истины, которые величайшие мыслители мира, рискуя всем земным, непреклонно провозглашали. Некоторые ранние греческие авторы описывали вселенную крайне фантастическим языком и дали миру описания незримых сфер духа, которые ныне обычно считаются лишь вымышленными домыслами. Хотя основная часть их, несомненно, воображаема, в них много такого, что заслуживает внимания, ибо это странное сочетание плодов подлинного ясновидения и работы недисциплинированного воображения. Хотя многие безрадостные картины, изображённые ранними греческими рапсодами как принадлежащие миру ушедших душ, были бы поистине печальны для созерцания, если бы их представляли как постоянные состояния, мы не должны забывать, что учение о перевоплощении было распространено в Древней Греции среди тех, кто видел мало света впереди для кого бы то ни было в «стране теней»; так что, не ожидая многого в радости или солнечном свете в незримых областях, они предвкушали радостное возвращение на землю, если прежде прожитая жизнь заслуживала столь счастливого следствия, как иное земное существование, лучшее прежнего.

Современная теософия учит многим доктринам, столь же близким по родству к ранним греческим, как и к индуистским понятиям, даже когда руководители Теософского общества открыто черпают свои учения из индуистских источников и щедро украшают речь санскритскими словами и выражениями. Это нетрудно объяснить, если однажды уяснить идею универсальной доктрины и символики, пронизывающей все древние и современные верования и обряды. Мы не должны забывать, что, имея дело со взглядами на будущую жизнь, которых держались древние греки, мы чаще встречаем поэтические рапсодии, чем что-либо, претендующее на безыскусное изложение фактов, и точно так же обстоит дело с христианскими преданиями. Мы обращаемся к Вергилию и Гомеру, чтобы изучить классические взгляды, и к Данте и Мильтону, чтобы понять идеи христиан более позднего времени. В обоих случаях мы должны делать поправку на «поэтическую вольность» и не понимать слишком буквально многое из того, что первоначально могло быть задумано как аллегория. Аллегорическое учение, строго говоря, не вымышленно: оно иллюстративно, образно, драматично по форме и призвано создавать яркие картины, посредством которых любящая зрелища толпа может быть подведена к принятию определённых нравственных истин, которым она не так охотно внимала бы без театральных сопровождений.

Что греки рассчитывали узнать своих друзей в сферах духов, очевидно из слов Софокла, передающего последние слова Антигоны: «Уходя, я твёрдо лелею надежду, что меня ласково встретят отец, мать и брат». Платон, как и другие величайшие греческие философы, поддерживает сократическое учение, благородное, разумное и истинное: тому, кто прожил праведную жизнь на земле, нечего бояться смерти или чего-либо за её пределами. Это древнее философское учение нашло путь в современную религиозную поэзию, как свидетельствует прекрасный и весьма оптимистичный гимн, имеющийся в унитарианских и других разумных, хотя и духовно настроенных сборниках гимнов:

«Страх кончается со смертью, за нею
я не вижу ничего, кроме Бога».

Как бы ни было чрезмерно такое чувство, если пытаться применять его повсеместно, — а строго справедливая духовная философия может настаивать на его ограничении, — оно неизмеримо выше ужасных бессмысленных воплей фанатиков и ханжей, которые «проповедуют в ад» всех, кто не принял их вероучения или кто мог сойти с пути, объявленного ими в их наглости и высокомерии единственной дорогой на небо.

Аид, или подземный мир греков, не был ни состоянием, ни местом изгнания за грех или вследствие нарушения какого-либо закона в плане мироздания; это было лишь состояние, в которое должны были перейти все после завершения срока физического существования на поверхности земли, если их души были слишком слабы, чтобы взойти на Олимп и жить среди божеств. Но мы не должны забывать о важной роли неискоренимой идеи воздаяния за всякую праведность и за всякое беззаконие, заложенной в самой сущности человеческой природы и расцветшей в Греции в противопоставлении Элизиума и Тартара: первый был блаженной обителью праведных, второй — местом наказания для нечестивых.

Распределение поэтической справедливости, как оно изложено в пьесах, порой граничит с нелепостью и напоминает бурлеск, точно так же как мы едва можем удержаться от смеха, вспоминая некоторые фантастические средневековые способы преподавания нравственных уроков и побуждения неграмотных оставить пороки и встать на путь добродетели. Как уступки неразвитому умственному состоянию «черни» такие представления простительны, но чтобы открыть более высокие идеи учёных, тонко чувствовавших греков, чья высочайшая образованность по сей день общепризнана, нужно искать далеко за их пределами. Едва ли можно сомневаться, что боги и богини Греции и Рима были прославленными героями и героинями, которых, говоря христианским выражением, «причислили к лику святых», а затем возвели в ранг божеств, хотя во всякой мифологии есть и несомненно астрономический элемент.

Игнатиус Доннелли в своей интересной книге «Атлантида» утверждает, что греческие божества восходят к правителям Посейдониса, последнего обломка некогда огромного острова-континента, над которым многие тысячелетия катятся воды Атлантики. Как бы то ни было, мифология ясно показывает нам народную веру в общение с отдельными существами, когда-то жившими на земле и всё ещё сохранявшими отличительные черты своих индивидуальностей; но поскольку астрономические элементы обнаруживаются в любой богословской и теософской системе, мы находим названия разных планет, данные божествам, и приписанные им свойства, не слишком отличающиеся от тех, которые современные астрологи приписывают Юпитеру, Сатурну, Венере, Марсу и Меркурию, составляя и толкуя гороскопы. Обратившись к Овидию, мы видим, что он подытоживает сливки греческой и римской мысли о загробной жизни в следующих поучительных словах, которые ясно показывают, что признавались различные планы бытия и что судьба низшего никогда не смешивалась с уделом высшего.

"Terra tegit carnem; tumulum circumvolat umbra;
Oreus habet manes; spiritus astra petit."

Вольный перевод которых может звучать так:

Земля скрывает плоть; тень кружит у гробницы;
Образ принят подземным миром; дух стремится к звёздам.

Эврипид утверждает, что каждый элемент в человеке стремится к родственному себе; отсюда и изречение: «тело — земле, дух — эфиру». Поистине возвышенны многие классические рассказы о возведении облагороженных душ в Элизиуме в ранг богов. Поскольку человеческие души всё ещё сохраняют отличительную индивидуальность, их изображали владычествующими над судьбами земли, и эту разумную веру, несомненно, разделяли все поистине просвещённые философы, провидцы и мудрецы древности. Плотин говорил нам: «Тот, кто обладает мудростью и истинной добродетелью в душе, лишь немногим отличается от высших существ, уступая им единственно в том, что он находится в теле». Такой человек, умирая, может поэтому сказать вместе с Эмпедоклом: «Прощайте! Бессмертный бог отныне я». Веспасиан в предсмертные минуты сказал: «Скоро я буду богом». Эти и многие другие подобные высказывания, легко извлекаемые из богатств сокровищницы классики, должны неоспоримо доказывать, что чистые, честные и доблестные люди земли не сомневались в том, что будут приняты среди божеств, когда завершат свой земной путь и перейдут к неизбежной награде.

Среди преданных друзей, между которыми узы дружбы были исключительно крепки, хотя один явно превосходил другого умом и нравственностью, выражалось опасение, как бы обожествление героического из них не отлучило его навсегда от общества менее развитого товарища, которого нельзя было перенести на «Острова блаженных». Во многих таких случаях о герое говорят, что он добровольно отказался от своего блаженства, чтобы остаться соединённым со спутником, к которому был глубоко привязан. В эзотерических братствах, где Элевсинские мистерии понимаются полностью, эта добровольная жертва ради другого высоко восхваляется, и утверждается, что тот, кто приносит такую добровольную жертву, не только не лишается собственного заслуженного возвышения, но получает возможность так служить из Элизиума своему другу, ради которого хотел пожертвовать своим возвышением, что друг вскоре искупается из страны теней и получает право присоединиться к нему в блаженстве Рая.

Хотя варварское представление, будто элизийские награды раздаются богами произвольно, их любимцам, не чуждо классической литературе, это грубое и явно несправедливое мнение следует считать лишь искажением классической веры; ему всегда не сочувствовали, а нередко и яростно обличали его нравственные учителя, единодушно настаивавшие, что всякое счастье и слава в будущей жизни проистекают исключительно от добродетельной жизни. Сенека в самых язвительных выражениях высмеял то, что считал развращающей доктриной, и спародировал предполагаемое обожествление в будущей жизни тех, кто не был достоин такого отличия, дойдя даже до того, что саркастически описал приём Клавдия среди небесных «тыкв». Пиндар, славный фиванский лирик, смотрит на состояние усопших в целом бодро, хотя никогда не упускает провести резкую и справедливую границу между праведными и лицемерными после их ухода из смертных тел. В различных диалогах Платона рассматриваются многие разные учения, но мы вправе думать, что именно учения его знаменитого наставника Сократа он действительно принимал и передал миру.

Нельзя оспаривать, что Платон выразил твёрдую религиозную и философскую веру в бессмертие души; его мысли действительно постоянно были обращены к этой возвышенной теме, и подобные чистые размышления оказали большое влияние на его мудрую и полезную жизнь. Вера Платона покоилась не только и не главным образом на традиционных учениях, но на метафизических рассуждениях, которыми он наслаждался со всей обстоятельностью. Искренность его доводов очевидна, ибо он всегда стремится сделать практические выводы, которые возвышают поведение и побуждают его учеников жить разумнее и серьёзнее, чем если бы они были лишены мудрых наставлений своего советчика. Философия Платона порой темна, но всегда нравственна, а его учение о повторном воплощении вполне соответствует уровню многих современных теософских выступлений. Душа всегда по существу чиста, и лишь её одеяние может быть запятнано или загрязнено. О физическом теле порой говорят как о темнице, а обо всём материальном мире как о месте унижения, и это прямо противоположно материалистической теории, весьма распространённой в дни Платона, согласно которой этот внешний мир есть место радости и блаженства, а состояние после смерти — безрадостная, неосвещённая пустыня, где угасающие тени усопших постепенно теряют всякое сознание и в конце концов исчезают.

Огромное разнообразие взглядов древних греков и римлян было не многочисленнее и не противоречивее тех, что выдвигаются в наше время, ибо этот просвещённый двадцатый век со всей своей хвалёной культурой и утончённостью не перерос ни материализма с одной стороны, ни церковного фанатизма с другой, хотя оба, несомненно, быстро идут на убыль. Современные духовные откровения не вполне рассеивают путаницу, более того, порой они как будто лишь усиливают её, хотя для действительно вдумчивого исследователя множества разнообразных сообщений, якобы исходящих от «ушедших духов», противоречие в утверждениях лишь кажущееся, поверхностное.

Мы не вправе предполагать, что все, переходящие с земли в жизнь духа, одинаково просвещены или что все переживают одинаковый опыт, и не можем считать, что сообщения из сфер духов всегда точно передаются или правильно истолковываются. Теперь, как и в древние дни, должна существовать огромная разница в состоянии душ, «пересёкших границу», подобно тому как здесь, на земле, существует почти неисчислимая разница между одним состоянием человечества и другим. Снова и снова мы вынуждены повторять справедливую и торжественную истину: сбросив физическое тело, человек не меняет своего характера, и никакая вера в заместительное искупление не может дать в будущем таких результатов, каких она, несомненно, не даёт на земле.

Сурово, но любяще веление Божества, равно проявляющееся во всех мирах. Что посеет человек, то он и пожнёт. Не так важно, согласны мы или нет относительно средств, которыми закон справедливости исполняется повсеместно, но признать этот закон и безусловно доверять его всеобщему исполнению — значит вооружиться нравственной философией, способной выдержать любое нападение, какое только может быть на неё предпринято.

Насколько Платон в «Федоне» дал нам вполне удовлетворяющую философию жизни, мы предоставляем решать самим читателям, дополнив эти наши размышления частью одного из прекраснейших диалогов, переданных потомкам знаменитым греческим мудрецом.

Сократ готовится выпить цикуту и, ввиду почти немедленно предстоящей перемены состояния, перехода с земли в жизнь духа, беседует так со своими друзьями, которые до конца остались верны учителю вопреки всякой клевете и всякому порыву гонений.

«Ответь же мне, — сказал он, — что это такое, что, находясь в теле, делает тело живым?»

«Душа», — ответил тот.

«Разве это не всегда так?»

«Как же может быть иначе?» — сказал он.

«Значит, душа всегда приносит жизнь всему, чем владеет?»

«Конечно», — ответил он.

«А есть ли что-нибудь, противоположное жизни, или нет?»

«Есть», — ответил он.

«Что?» — «Смерть».

«Значит, душа никогда не примет противоположного тому, что она несёт с собой, как уже было признано?»

«Совершенно верно», — ответил Кебет.

«Что же? Как мы называем то, что не принимает идеи чётного?»

«Нечётным», — ответил он.

«А то, что не принимает ни справедливого, ни музыкального?»

«Немузыкальным, — сказал он, — и несправедливым».

«Пусть так. А как мы называем то, что не принимает смерти?»

«Бессмертным», — ответил он.

«Так принимает ли душа смерть?»

«Нет».

«Значит, душа бессмертна?»

«Бессмертна».

«Пусть так, — сказал он. — Скажем ли мы, что это теперь доказано? Или как ты думаешь?»

«Вполне доказано, Сократ».

«Что же, Кебет, — сказал он, — если бы нечётному необходимо было быть неуничтожимым, разве число три могло бы быть чем-либо иным, кроме неуничтожимого?»

«Как же иначе?»

«Если бы, следовательно, и то, что лишено тепла, непременно было неуничтожимым, то, когда кто-нибудь приблизит к снегу тепло, разве снег не отступил бы, целым и нерастаявшим? Ибо он не погиб бы и не остался бы, приняв тепло».

«Ты говоришь верно», — ответил он.

«Подобным образом, думаю, если бы то, что не восприимчиво к холоду, было неуничтожимым, то, когда к огню приблизится что-нибудь холодное, оно не угасло бы и не погибло, но удалилось бы совершенно невредимым».

«Необходимо», — сказал он.

«Не должны ли мы, значит, — продолжал он, — необходимо говорить так и о бессмертном? Если бессмертное неуничтожимо, то душа не может погибнуть, когда к ней приближается смерть. Ибо, как уже сказано, она не примет смерти и никогда не будет мёртвой, подобно тому как три, как мы сказали, никогда не будет чётным, и нечётное тоже; и огонь не будет холодным, как и теплота, что в огне. Но кто-нибудь скажет: что мешает тому, чтобы, хотя нечётное никогда не становится чётным с приближением чётного, как мы согласились, но когда нечётное уничтожено, на его место пришло чётное? С тем, кто сделал бы такое возражение, мы не могли бы спорить, что оно не уничтожается, ибо нечётное не неуничтожимо; если бы нам это было уступлено, мы легко могли бы доказывать, что при приближении чётного нечётное и тройка удаляются; и таким же образом мы могли бы доказывать относительно огня, тепла и прочего, не так ли?»

«Конечно».

«Итак, относительно бессмертного, если мы признали, что оно неуничтожимо, душа, помимо того что бессмертна, должна быть и неуничтожимой; если же нет, понадобятся другие доводы».

«Но в них нет нужды, — сказал он, — по крайней мере в этом отношении; ибо едва ли что-либо могло бы не поддаваться тлению, если бы ему подвержено то, что бессмертно и вечно».

«Божество, я думаю, — сказал Сократ, — и сама идея жизни, и всё прочее, что бессмертно, должны быть признаны всеми существами не подлежащими разрушению». «Клянусь Юпитером! — ответил тот. — Всеми людьми, конечно, и тем более, как мне думается, богами».

«Так как, значит, бессмертное есть также и неразрушимое, может ли душа, будучи бессмертной, быть чем-либо иным, кроме неуничтожимой?»

«Это необходимо так».

«Когда, следовательно, к человеку приближается смерть, смертная его часть, как видно, умирает, а бессмертная удаляется невредимой и неразрушенной, уклонившись от смерти?»

«Похоже, что так».

«Итак, душа, — сказал он, — Кебет, несомненно бессмертна и неуничтожима, и наши души действительно будут существовать в Аиде».

«Поэтому, Сократ, — сказал он, — мне нечего больше возразить на это, и у меня нет причин сомневаться в твоих доводах. Но если Симмий или кто-нибудь другой хочет что-то сказать, ему лучше не молчать; ибо я не знаю, на какой другой случай, кроме нынешнего, может отложить это тот, кто желает говорить или слушать об этих вещах».

«Но и у меня, право, нет причин сомневаться в сказанном, — ответил Симмий, — однако ввиду величия обсуждаемого предмета и моего невысокого мнения о человеческой слабости я всё же вынужден сохранять в себе некоторое сомнение относительно того, что было здесь сказано».

«Не только так, Симмий, — сказал Сократ, — ты говоришь верно; более того, первые предположения, даже если они кажутся тебе убедительными, всё равно следует рассмотреть более тщательно; и если ты исследуешь их достаточно, я думаю, ты последуешь за моими рассуждениями настолько, насколько это возможно для человека; а если этот самый вопрос станет ясным, ты не будешь искать дальше».

«Ты говоришь правду», — сказал он.

«Но, друзья мои, — сказал он, — нам справедливо задуматься вот о чём: если душа бессмертна, она нуждается в нашей заботе не только в нынешнее время, которое мы называем жизнью, но и во все времена; и опасность теперь представляется ужасной, если кто-либо пренебрежёт ею. Ибо если бы смерть была избавлением от всего, это было бы великой выгодой для злых: умирая, они одновременно освобождались бы и от тела, и вместе с душой от своих пороков; но теперь, поскольку душа, по-видимому, бессмертна, у неё нет иного прибежища от зла и иного спасения, кроме как стать как можно лучше и мудрее. Ибо душа приходит в Аид, не имея с собой ничего, кроме своего воспитания и образования, которые, как говорят, приносят умершему величайшую пользу или величайший вред с самого начала его пути туда. Ведь говорят, что демон каждого человека, назначенный ему при жизни, после его смерти ведёт его в некое место, где собравшиеся должны выслушать приговор, а затем отправиться в Аид с тем проводником, которому велено вести их отсюда туда. Там же, получив по заслугам и пробыв назначенное время, их приводит обратно другой проводник, после многих и долгих кругов времени. Итак, путь не таков, каким его описывает «Телеф» Эсхила: он говорит, что в Аид ведёт простая тропа; мне же кажется, что она ни проста, ни одна, ибо тогда не понадобились бы проводники, и никто никогда не сбился бы с пути, будь он один. Но теперь, по-видимому, в нём много развилок и поворотов; и об этом я заключаю по нашим священным и погребальным обрядам.¹ Благоустроенная и мудрая душа следует за проводником и не остаётся в неведении о своём нынешнем положении; но та, что по страсти льнёт к телу, как я говорил прежде, долго и тоскливо порхая вокруг него и вокруг своего видимого места,² после яростного сопротивления и великих страданий насильно и с большим трудом уводится назначенным ей демоном. И когда она приходит туда, где находятся остальные, нечистая и совершившая нечто подобное — например, несправедливые убийства или иные сходные с ними поступки, свойственные родственным ей душам, — все избегают её и отворачиваются от неё, и никто не хочет быть ни её спутником, ни проводником; она блуждает, удручённая всяческой беспомощностью, пока не истекут определённые сроки; а когда они завершатся, её по необходимости уносит в подобающую ей обитель. Но душа, прошедшая жизнь в чистоте и умеренности, обретя богов себе в спутники и проводники, поселяется каждая в подходящем ей месте».

Приведённые выше отрывки взяты дословно из буквального перевода «Федона» Платона, выполненного Генри Кэри, магистром искусств Вустер-колледжа, Оксфорд, Англия, и вошедшего в очень удобное издание древних шедевров под названием «Карманные буквальные переводы классиков», выпущенное издателем Дэвидом Маккеем в Филадельфии.