ГЛАВА XXIII.

ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ ГНОСТИКОВ — БОЖЕСТВЕННОЕ ЖЕНСКОЕ НАЧАЛО.

Никакое учение не может увлечь наш интерес сильнее, чем гностицизм, особенно теперь, когда подобающее Женщине место — один из жгучих вопросов времени. По словам Фрэнсис Суини, написавшей на эту тему замечательную книгу, у истинных гностиков Женщина выше Мужчины, поскольку София, Божественное Женское начало, — центральный предмет гностического поклонения. В совершенно синтезированной системе мысли и практики, мы твёрдо уверены, ни один пол не будет господствовать над другим; но поскольку мы видели столько зла от мужского деспотизма и монополии, противоположная крайность в учении миссис Суини заслуживает серьёзного размышления и тщательного рассмотрения, и хотя поначалу она может показаться рядовому читателю нелепой, в поддержку основной её части можно привести немало здравых доводов. Гностики видели в Божестве скорее женскую, чем мужскую сторону, а потому обожествили женщин и отодвинули мужчин на низший ранг. Совершенное равенство полов, повсеместно признанное, — наше собственное предвидение для грядущего века и грядущей расы; но вряд ли можно ожидать, что столь вполне идеальное состояние наступит, пока не родится много детей в умственной, равно как и физической среде, во всех отношениях намного превосходящей ту, что ныне почти повсеместно преобладает, и лишь через прямое посредничество освобождённого и посвящённого материнства может появиться новая, высшая раса. В гностической философии, которую ныне выносят на общественный взгляд, есть подлинная «тайна благочестия», но есть и весьма важное «открытое учение» об отношении полов, которое никогда не скрывается как следует, ибо для улучшения расы крайне важно, чтобы оно распространялось публично. При крушении старых идей и институтов, повсеместно идущем ныне в преддверии установления нового порядка, неудивительно обнаружить огромное религиозное, общественное и промышленное брожение. Это далеко не обескураживающий симптом и не признак упадка расы; для всех, кто способен правильно читать знамения нашего времени, это убедительное доказательство того, что мы стоим на самом пороге новой эры, в которой вправе ожидать увидеть состояние человечества, намного превосходящее нынешнее.

Многие из первых христиан были гностиками, и во многих посланиях, приписываемых святому Павлу, есть многочисленные несомненные следы выраженного гностического учения. Этот факт очень облегчает мистикам пребывание в Католической церкви, в то время как они придерживаются взглядов, совершенно расходящихся с общепринятым внешним учением, провозглашаемым в приходских церквях и принимаемым за всё и вся христианства подавляющим большинством как священников, так и мирян. Доктор Анна Кингсфорд, автор столь популярного трактата «Совершенный путь, или Обретение Христа», вовсе не считала своё положение противоречивым, ибо полагала, что существует «церковь внутри церкви», которую на страницах «Оккультного обозрения» часто называют «Церковью Святого Грааля». Сент-Джордж Миварт, отец Тиррелл и многие другие выдающиеся учёные недавнего времени вызвали немало споров своим «модернизмом», который во многих самых определённых своих чертах не так уж далёк от гностицизма.

Гностик никогда не удовлетворится буквализмом: для неё или для него внутренняя жизнь, или животворящий дух, — это единственное, что действительно важно. Исторические события и эпизоды теряют всякое значение рядом с размышлением о действии Божественного Духа в человечестве в живом настоящем. Исторические рассуждения никогда не привлекают ни гностика, ни мистика, разве что поскольку они могут быть полезны, показывая непрерывную преемственность эзотерического учения и иллюстрируя знаменитыми примерами то почётное место, которое гностическое учение всегда занимало среди самых просвещённых и просвещающих учителей человеческого рода. Из предисловия к весьма художественному и великолепно иллюстрированному тому миссис Суини приведём следующее: «Всегда были умы, которые в какой-то мере постигали вечные истины; они словно улавливали мимолётное видение целого во всей его славе и божественности и были переполнены Мудростью Всевышнего. Но большинство рода людского сильно отстало; общее развитие духовного сознания в человечестве шло так же постепенно, как и органическая эволюция. Потому религиозные верования отмечают то состояние сознания, которого достигла человеческая психология. Мы ныне улыбаемся «кожаным одеждам» и слишком твёрдой плоти, в которые первобытный человек в своей грубости облёк высочайшие идеалы своего рода. Но даже допуская, что запредельная действительность вскоре была погребена под овеществлённой формой, через которую её представили миру, Божественная интуиция, подобно золотой нити истины, блестит сквозь все разнообразные веры. Вопреки неуверенности человека, с объективными проявлениями и символикой было переплетено субъективное неделимое существо вечной Мудрости. Формы веры — лишь преходящие ступени Души на её пути вверх от сознания к сознанию, от истины к истине, от откровения к откровению, от славы к славе, пока она не достигнет Света Светов.

«Но человечество неохотно признаёт эфемерный характер отдельных вероучений, которые душат внутреннюю истину внешней обрядностью, ритуалом, догмой, теориями, кодексами, канонами, условностями, прецедентами и определениями, пока внешняя скорлупа не заточит живую истину в атрофированном сжатии. Мы забываем, что эти эволюционные изложения веры — лишь места отдохновения для человеческой души в её мучительном труде самозавершения, пока она выходит из материальных глубин. Вместо того чтобы быть скальными гробницами, в которых мы хороним наших Христов, или мраморными святилищами, рассыпающимися под натиском времени, они — только шатры, которые снимают на заре, когда проходит ещё одна ночь тьмы — невежества, глупости и страданий человечества.

«Мы трудимся ночью, как ученики на Галилейском море. Мы видим лишь непроглядную черноту вод и непостижимый свод полуночного неба. Вокруг нас — неясность, тайна и страшное Неведомое. Но когда занимается утро, приходит и возвышенное откровение. Ибо нас окружают вечные холмы, и Христос ждёт нас на берегу — на берегу залитого солнцем моря».

Гностицизм и оккультизм — ближайшие соседи и близкие друзья, если не одно и то же; поэтому мы можем в любое время встретить эти термины, употребляемые как взаимозаменяемые. Истинный оккультизм — это система, стремящаяся проникнуть под всякие поверхности и открыть то, что издавна таилось в казавшейся непроницаемой тайне. Установленные церемонии церковных и масонских организаций могут служить полезной цели, сохраняя непрерывную традицию. Церемонии подобны буквам в словах и словам в языках, но буквы и слова одинаково бесполезны и громоздки, если мы не употребляем их мудро для передачи живой мысли от ума к уму и от места к месту.

С гностической точки зрения на религиозные догматы слово «догмат» (tenet) прямо связано со словом «шатёр» (tent) — временным пристанищем или местом остановки, а также переносным жилищем, которое легко сложить и перенести с места на место, чего постоянные дома, конечно, сделать нельзя. Однако у гностиков есть не только шатры, но и храмы; они же воплощают неподвижные принципы, одни и те же в каждом климате и в каждом веке, а не особые толкования фактов, данные в разные эпохи человеческой эволюции людьми, которые, хотя и были высокими церковными сановниками, нередко оказывались гораздо более плотскими, чем духовными.

Мид в своих «Фрагментах забытой веры» сообщает, что в первом веке нашей эры гностики Александрии стремились открыть поистине универсальную религию, или создать теософию, которая удовлетворила бы все умы; но возникавшая тогда новая раса оказалась составленной из столь разнородного материала, что задача была им не по силам. Западный интеллект, по-видимому, никогда не был способен постичь тонкую метафизику и отвлечённое мышление восточного ума, и во многом именно поэтому эзотерические истины были так грубо оплотнены в принятых христианских определениях. Многое из этого оплотнения оказалось столь отталкивающим для людей духовного склада, что они совершенно отвернулись от церкви и её таинств — до тех пор, пока какой-нибудь внешний наставник, обладавший нужным пониманием происхождения и внутреннего смысла мистерий, не показал им некий внутренний смысл и не помог высвободить его из грубого материализма, в котором он так долго оставался сокрытым.

В свете гностического толкования персонажи евангельских повествований предстают ясно и поучительно как постоянные человеческие типы, а не просто как исторические лица, жившие однажды в определённое время и в определённом месте. Но гностический ключ к Новому Завету нужен нам главным образом вовсе не по этой причине, а из-за глубоких истин, сокрытых в учении о Троице и в других тайных мистериях, — именно здесь нам более всего необходимо это объяснение. В общепринятом представлении о Божественной Троице есть три Лица, но только один Бог. Говорят, что это тайна, слишком глубокая для человеческого разума; поэтому за пределами Афанасиева символа веры мы не находим честолюбивых попыток определить это понятие. Но мы не можем позволить себе молчать о пагубном влиянии, которое во всём христианском мире оказывает господствующая мысль, будто три Божественных Лица — исключительно мужского пола. Гораздо более древние, чистые и несравненно более естественные представления о Троице мы находим в записях древнего Египта, где Осириса, Исиду и Гора почитали как Отца, Мать и Дитя. Одни аспекты Гора мужские, другие женские; это показывает, что высочайшие и чистейшие религиозные понятия египтян отводили женскому началу во всём место почёта, равное мужскому. Нельзя держаться исключительно мужского представления о Божестве и в то же время верить, что материнство так же божественно, как отцовство. Унижение женщины всегда сильнее всего поддерживается там, где распространена вера, что лишь мужчины достойны служить у священных алтарей. Магометанство держало женщин в куда большем порабощении, чем христианство, потому что оно никогда не терпело мысли о Царице, наряду с Царём Небесным, — мысли, которую Римская церковь всегда поддерживала, во многом ослабляя тем самым пагубное действие подавления образа Божественной Матери, стоящей между Отцом и Дитятей.

Иудаизм никогда не допускал изобразительных изображений Единого Божества, ибо для благочестивого израильтянина любая попытка изобразить Божество считалась бы вопиющим нарушением Декалога; но во многих христианских церквях и в иллюстрированных Библиях мы видим попытки изобразить Святую Троицу, и всегда тремя фигурами: одна — пожилого мужчины, другая — молодого мужчины, третья — голубя. Так вот, голубь скрывает лик Божественной Матери и служит её эмблемой. Если бы изображение было возвращено к своей первоначальной форме, оно стало бы гораздо лучше нынешнего, и, будучи так восстановлено, оно легко истолковывалось бы просто как три различных проявления Божества, приспособленных к человеческой нужде; между тем, как заметила Е. П. Блаватская, глядя на знаменитую картину Гюстава Доре, безмолвие бесформенной тайны на заднем плане символизировало Невыразимого гораздо вернее, чем три ограниченные фигуры на переднем.

Если нам необходимы изображения человеческих представлений о Божестве, то мы, несомненно, вправе настаивать, чтобы они были как можно более возвышенными, а таковыми они никогда не смогут быть, если исключают матерей из равного ранга с отцами нашего рода. Именно к искусству мы должны во многом обращаться, чтобы донести благую весть грядущего века до самых отдалённых уголков земли, ибо произведения искусства говорят с множеством людей, к которым назидательное учение вовсе не обращено. То, что ныне часто называют состоянием сверхчеловека, гностики называют состоянием «женщины совершенной, которая объемлет и превосходит мужчину». Это, разумеется, крайний взгляд, но в интересах лучшего продолжения рода гораздо безопаснее возвышать женщину над мужчиной, чем мужчину над женщиной, потому что матери оказывают несравненно большее влияние на нерождённых и на малых детей, чем отцы. Гностическое учение о прощении грехов важно и совершенно расходится с любой верой в «заместительное» искупление, ибо для гностика поистине верно, что Христос внутри есть «упование славы». Якоб Бёме очень близко подошёл к объяснению гностической позиции, когда сказал: «Бог в человеке отдаёт то, что греховно. Никто не может прощать грехи, кроме Христа в Человеке. Где Христос живёт в Человеке, там и отпущение». В этом высказывании современного немецкого мистика легко распознать форму эзотерического учения, которая полностью устраняет все споры о родословиях и прочих чисто внешних вещах, против которых все гностические писатели первоначальных христианских дней непрестанно предостерегали своих катехуменов. Лишь в четвёртом веке господствующая экзотерическая партия в Церкви взяла верх настолько, что силой подавила всякое публичное преподавание гностицизма и распространила позорную молву, будто гностики — люди возмутительно безнравственные, стремившиеся извратить Евангелие в угоду распущенности; это утверждение вопиюще противоречит хорошо засвидетельствованным фактам. Поскольку ни одно гонение или противодействие эзотерическому учению никогда не возникало без некоторой внешней видимости оправдания, весьма вероятно, что некоторые искренние люди былых времён действительно настолько неверно поняли подлинное направление гностической философии, что поверили, будто она проповедует безнравственность; но ни один зрелый учёный никогда не мог бы держаться столь совершенно ошибочного взгляда, если только он не был так искажён предубеждением и фанатизмом, что стал совершенно неспособен взвешивать свидетельства в этом вопросе или рассматривать утверждения в свете спокойного, беспристрастного рассуждения. Гностицизм задолго предшествовал христианству, и господствующие церковники, без сомнения, часто опасались, что, если терпеть гностические «ереси», широкие народные массы могут обнаружить подлинный первоисточник христианских обрядов и церемоний. Великий грех христианского мира — его высокомерное отношение ко всем религиозным системам, более древним или иным, чем православное христианство; и хотя оно настолько признало древний иудаизм, что объявило его религией, установленной Божественно, его отношение к современному иудаизму было отношением неумолимой и нескончаемой вражды и гонений. Это был бы счастливый день для преследуемого Израиля в России и в нескольких других номинально христианских странах, если бы свет гностицизма пробился сквозь густой туман господствующего буквализма: тогда, поскольку распятие Христа понималось бы эзотерически и универсально, ни под каким предлогом нельзя было бы проклинать евреев как «убийц Христа» — титул, который часто к ним применяют как оправдание грубой несправедливости, с какой их нередко обращаются их открыто христианствующие соседи.

Освобождённое женское начало в свете гностического учения представляет «Пистис Софию», избавленную от всякого рабства плотским вожделениям и возведённую на престол владычества, которому она по праву принадлежит. Гёте во второй части своей мистической драмы «Фауст» находит «Mater Gloriosa», средоточие 183 сфер света; это поистине «Божественное Женское начало, которое всегда ведёт нас вперёд». Ревность учеников-мужчин к Учителю, который поручал женщинам наставлять их в тайнах Анастасиса (воскресения и возрождения), должна была сильно способствовать строгому исключению женщин из христианского священства, ибо трудно представить что-либо яснее слов, приписанных воскресшему Учителю в Четвёртом Евангелии, где он велит Марии Магдалине сказать его ученикам, и особенно Петру (номинальному главе Римской церкви), что он воскрес из гробницы. Совершенно независимо от огромной массы внехристианских свидетельств, принятые Евангелия и Послания Нового Завета дают обильные доказательства того, что Учитель многие из своих глубочайших наставлений давал женщинам, посвящая их тем самым в «тайны Царства Небесного» — выражение, хорошо понятное гностикам, которые понимают под ним живое осознание истины, постигнутой внутренне, а не засвидетельствованной извне на исторических основаниях, как у всех, кто полагается на внешнее свидетельство, а не на внутреннее осуществление. Преобразование всякой энергии — главное устремление гностиков, и никто не может быть практическим, опытным гностиком, если не научился так подчинять плоть духу, что «древний змий» из несущего смерть превращается в приносящего жизнь. Так в конце концов полностью исполнится пророчество «будут брать змей», и так же получат полное подтверждение многие другие столь же загадочные места Писания.