ГЛАВА II.

РЕКИ ЖИЗНИ, ИЛИ ВЕРОВАНИЯ ЧЕЛОВЕКА ВО ВСЕХ СТРАНАХ.

Весьма примечательная таблица, призванная показать развитие религиозных идей и меняющихся форм богослужения у всех народов, была давно издана генерал-майором Форлонгом; с её помощью он довольно ясно проследил то, что считал потоком религиозного развития человечества, начиная с глубины в десять тысяч лет до нашей эры. Среди древнейших форм поклонения были Древо и Змей как предметы всемирного почитания, и с этими эмблемами связывались все символы, относящиеся к фаллическому культу. В этих первобытных и повсеместно распространённых эмблемах нетрудно усмотреть естественное стремление человечества обожествлять все те силы, через которые поток жизни непрестанно струится из некоего таинственного невидимого истока в многообразные явные внешние проявления. По расчётам Форлонга, поклонение Огню несколько предшествовало поклонению солнцу, и обе эти тесно связанные формы культа он относит ко времени около шести тысяч лет до нашей эры. Внимательно рассматривая таблицу, мы скоро знакомимся со множеством переплетающихся линий, показывающих, что культ Солнца, культ Дерева и культ Змея так тесно переплелись, что были едва ли не совершенно неразделимы. Согласно этому подсчёту, поклонение предкам восходит лишь примерно к 3500 году до нашей эры и, по-видимому, непосредственно последовало за более древним священным ритуалом Египта, который воздавал особые почести всем проявлениям творческого плодородия. Поклонение горам ещё более позднее и, как говорят, повсеместно господствовало во время, которое иудейское предание относит к дарованию Закона на Синае, а сразу после этого периода повсюду распространилось поклонение животным. Это, по-видимому, в точности согласуется с повествованием в Книге Исход, где сказано, что народ поклонился золотому тельцу после того, как Закон был открыт ему с вершины горы; и мы вполне можем полагать, что святость гор особенно привлекала людей пророческого склада, тогда как поклонение животным было обычной практикой непросвещённых. Мы никогда не сможем полностью отойти от этих форм поклонения, которые возникают инстинктивно и потому не более искусственны, чем любые иные самопроизвольные естественные порождения. В каждом из нас живёт некий инстинкт благоговения, который на своей ранней и менее утончённой ступени непременно побуждает нас воздавать чрезмерные почести тем внешним предметам, что наиболее естественно и сильно овладевают нашим воображением и своей исключительной впечатляющей силой заставляют нас видеть в них божественных посредников в большей степени, чем обычно.

Одно это соображение уже может далеко увести нас по весьма желательному пути благожелательного отношения к многим видам веры и формам богослужения, которые дожили до наших дней и, по-видимому, в немалой мере удовлетворяют религиозные стремления множества наших современников. Хотя высочайшее представление о Божестве, на какое, по-видимому, способен человеческий ум, прекрасно выражено в величественных словах: «Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине», — что такое дух и как можно совершать духовное поклонение, обычно не вполне ясно среднему уму; поэтому люди всегда создавали какие-нибудь конкретные образы и ставили их перед собой, желая не изобразить Божество во всей полноте, а лишь помочь себе сосредоточить внимание на некоем почитаемом предмете, который в их представлении облекает или воплощает хотя бы какое-то особое божественное свойство, которым они более всего восхищаются и которое более всего желают разделить. Современная наука единодушно склоняется к признанию вполне разумного положения, что помимо всех местных и ограниченных божеств великие народы древности признавали и почитали одно Верховное Существо, чьи свойства по-разному воплощались во множестве подчинённых божеств; и хотя наиболее передовые народы современного мира с гордостью заявляют, что признают лишь одного Бога как достойный предмет человеческого поклонения, мы едва ли можем не заметить весьма определённого продолжения древнего язычества в современном христианстве. Этим утверждением мы вовсе не хотим сказать ничего неуважительного по отношению к христианской системе, хотя и не можем признать, что в своём нынешнем виде она не является смешанной. Первоначальное христианство, возможно, возникло из твёрдой решимости немногих исключительно ревностных мужчин и женщин буквально исполнить учение великого Учителя, которому они желали беспрекословно следовать; но ни один исследователь истории христианства не может не заметить, что очень скоро ранняя Церковь стала связывать себя с гражданской властью Римской империи, и с того мгновения она уже не могла сохранять, даже по видимости, свою первоначальную простоту. Все великие религии мира, по-видимому, возникли из некоего великого вдохновения, полученного через какого-либо прославленного Основателя, чьи последователи очень скоро начали отдаляться от первозданной чистоты системы, установленной Основателем, и при этом неизменно связывали себя с одобрением господствующих представлений и обычаев, которые уже столь прочно укоренились в умах основной массы населения там, где вводилась новая религия, что вскоре сложилась и расцвела оформленная система, представлявшая собой компромисс между новым откровением и прежней иерархией. Следы такого смешения нового и старого мы легко видим в каждой Библии, которую нам случается изучать, и сама всеобщность этого факта должна располагать нас к доброжелательному, равно как и разумному взгляду и на её происхождение, и на её назначение. Хотя поклонение внешним предметам, сколь бы величественными и возвышенными они ни были, в конечном счёте должно быть вытеснено чисто духовной формой почитания, мы ясно видим, что в ходе сознательной эволюции человека низшие понятия о Божестве неизбежно предшествуют высшим, и по этой причине мы должны всегда быть готовы истолковывать в наиболее благоприятном смысле как древние, так и современные религиозные верования и обычаи. Великое, хотя и весьма распространённое заблуждение — полагать, будто столь разумный и милосердный взгляд означает безразличие ко всему существенному в вере или учении: это, разумеется, совсем не так. Наиболее сочувственный взгляд на все религиозные системы всегда бывает у самых искренне набожных и добросовестных приверженцев тех существенных и основополагающих истин, которые беспристрастное исследование сравнительного религиоведения может лишь всё больше делать дорогими сердцам и умам всех, кто достаточно широк и разумен, чтобы живо оценить великие слова, приписываемые апостолу Павлу: «Бог никогда не оставлял Себя без свидетельства». Прослеживая широко раскинувшиеся ветви воображаемого древа Форлонга и стараясь понять явное значение его далеко разветвляющихся сучьев, мы не можем не заметить, сколь многие странные верования и обряды нередко удивительным образом связаны между собой. Развитие человечества в цивилизации, по-видимому, всегда шло окольным путём; никогда оно не двигалось прямо вперёд. Этот факт необходимо хорошо усвоить, прежде чем мы сможем верно оценить путь религиозных идей и обрядов сквозь века и тысячелетия. Давно уже было грубой ошибкой и роковым заблуждением полагать, будто одна религиозная система непременно заимствовала что-то у другой лишь потому, что во многих случаях между системами можно проследить чрезвычайно близкое сходство. Эта тесная связь и в учении, и в обряде отнюдь не доказывает с необходимостью ничего большего или иного, кроме того, что разные народы в разных странах могли одновременно достичь почти одинаковой высоты умственного, нравственного и духовного развития. Совершенно очевидно, что за пять-шесть веков до начала христианской эпохи могучая духовная, умственная и нравственная волна вдохновения и просвещения широко катилась по земле, омывая своим сиянием Европу, Азию и северное побережье Африки. Это были дни последнего из Будд в Индии, Конфуция, выдающегося философа-моралиста, и Лао-цзы, глубокого мистика, в Китае, а также величайших философов Греции. Как же так вышло, спросим мы вполне справедливо, что так много славных светочей одновременно сияли в разных уголках мира? Несомненно, в истории человечества существуют умственные, нравственные и духовные приливы, которые имеют свои периодические отливы и приливы так же верно, как приливы океанов, которые большинство из нас научилось прослеживать. Установить причину и периодичность этих таинственных психических приливных волн, быть может, ещё вполне по силам нам, обыкновенным людям, но до сих пор способность делать это считалась исключительным достоянием некоторых высокообученных или хорошо развитых Адептов, или Посвящённых, которые могут заглянуть за завесу тайны, веками скрывавшую внутренние святилища от взора всех непосвящённых. Могучий вопрос ныне волнует умы быстро растущих множеств, а именно: настало ли теперь время великого раскрытия, давно предсказанного и ныне горячо ожидаемого вопрошающими толпами? Признаков множество, и они быстро накапливаются: мы стоим на самом пороге нового Цикла в истории человечества.

Приведём слова Форлонга: «При сопоставлении истории вероверований можно заметить замечательную приливную волну напряжённости, которая, по-видимому, остро воздействует на человечество физически и умственно и делает это с поразительной регулярностью каждые шестьсот — шестьсот пятьдесят лет, напоминая нам о Сотическом и иных циклах, но особенно о мистическом феникса, или Солнечных эрах Египта и Востока. Отлив и прилив этой волны показаны на таблице светлыми широкими полосами шириной в сто лет.»

С началом христианской эры мы замечаем решительное стремление по возможности объединить все системы, более древние, чем христианство. Эта тенденция столь хорошо знакома всем, кто изучал Отцов ранней Церкви, что кажется почти невероятным, чтобы выпускник хорошо оснащённого богословского колледжа мог не знать, что то, что его научили называть христианством, есть и смесь, и продолжение многих древних верований и обрядов; но хотя это бесспорно так, мы не вправе на этом основании называть христианство или Новый Завет обманом в каком бы то ни было смысле, хотя это тяжкое обвинение нередко выдвигают рьяные иконоборцы, которые легко прослеживают существующие параллели, но, по-видимому, не умеют истолковать их подлинное значение. Издатели таблицы Форлонга очень тщательно приложили к ней совершенно правдивое заявление, что она не ортодоксальна и не гетеродоксальна, а лишь хронологична, а потому пригодна для общего употребления во всех школах, где преподают классиков; но хотя по своему явному замыслу она лишь историческая, никто, вдумчиво её изучающий, не может не заметить её отчётливо всеобщих следствий. Её главная цель, как заявлено, — показать постепенную эволюцию идей от грубой вещественной и стихийной символики к отвлечённым духовным понятиям. Употреблено несколько цветов, каждый из которых обозначает некую великую ведущую идею, которая, хотя и продолжается долго, склонна расходиться и в конце концов теряться в каком-нибудь более широком общем потоке. Эти потоки названы просто «линиями мысли», и расположены они не по народам и не по этнографическому признаку, ибо определённые потоки направленности устойчивы, тогда как все религиозные системы развиваются, поскольку развивается человеческая природа, и каждое поколение мужчин и женщин неизбежно вкладывает в учения и обряды новый смысл, отнюдь не вполне согласный со взглядами их предшественников в том же вероисповедании.

Мы слишком склонны говорить о людях как об иудеях, христианах или магометанах, словно такие широкие обозначения полностью описывают их и достаточно метко ярлык им дают; но столь ошибочный вывод никогда не овладеет умами здраво мыслящих людей, ибо нет ничего очевиднее того, что существует столько же разновидностей иудаизма, христианства и магометанства, например, сколько существует особых типов людей, исповедующих каждую из этих различных систем религиозной мысли и практики.

Мы часто склонны думать, что если бы мы поехали в Восточную Азию и свободно общались с брахманами, буддистами и парсами, то нашли бы там людей определённого жёсткого склада, исповедующих определённые учения и соблюдающих определённые древние и неизменные обряды, так что среди последователей какого-либо вероучения едва ли можно было бы отличить одного от другого. Это могло бы оказаться верным, по крайней мере отчасти, если бы мы общались исключительно с необразованной и в значительной мере не задумывающейся массой рядовых представителей какого-либо населения; но если бы мы расширили круг знакомств так, чтобы он включил наиболее образованных и наиболее показательных членов любой восточной общины, то вскоре обнаружили бы столь же большое несходство мысли и поведения, какое мы только можем встретить на Западе. Плодовитый автор Джеймс Фримен Кларк, чей превосходный учебник «Десять великих религий» — ценнейший рудник богатых исторических сведений, часто напоминал своим слушателям в ходе неизменно поучительных проповедей, что нам крайне нужно помнить: хотя учреждения, по-видимому, остаются неизменными, с прежними исповеданиями веры и прежними обрядами, но поскольку их живые члены — не мужчины и женщины минувших веков, мы не вправе и не имеем причины ожидать, что личное поведение любой группы людей сегодня непременно тождественно поведению мужчин и женщин, носивших те же отличительные звания в прошлом. Это, конечно, самоочевидно верно, но поскольку каждая существующая ныне организация включает много крайне несхожих элементов, так было и в далёком прошлом; поэтому чем основательнее мы изучаем историю, тем яснее убеждаемся, что никогда не было времени, когда бы все исповедники определённого вероучения соответствовали единому уровню умственного или нравственного развития.

Совсем недавно причисление Жанны д’Арк, Орлеанской девы, к лику блаженных Римской церковью привлекло большое внимание к двум совершенно различным сторонам отношения этой Церкви к героической девушке, которая действительно была освободительницей Франции, а затем стала мученицей из-за вероломства того самого короля и его приближённых, которые были обязаны своим возвышением и безопасностью этой храброй вдохновенной деве, без чьего доблестного предводительства французская армия того времени никогда не одержала бы победы.

Нам часто приходится слышать, что Церковь несколько сотен лет назад сожгла эту деву как ведьму, а теперь водружает её статую над своими алтарями как предмет почитания для верных, и священники призывают свою паству взывать о заступничестве к той самой девушке, которую в минувшем веке так жестоко осудили и казнили. Это утверждение отнюдь не вполне верно, ибо хотя, возможно, исторический факт, что те самые люди, которые предали деву смерти, исповедовали римско-католическую веру, мы не можем узнать ни от одного надёжного историка, что высшие сановники Церкви в целом были каким-либо образом причастны к её несправедливой мученической кончине. Личная зависть и другие столь же низкие побуждения, одушевлявшие развращённые умы некоторых людей, облечённых властью во время её осуждения, были непосредственными внешними причинами несправедливого приговора, вынесенного ей; поэтому неверно утверждать, будто великая Церковь в целом осудила Орлеанскую деву в одном веке и канонизировала её в другом, но факт, что общий нрав нашего времени менее варварский, чем четыре или пять сотен лет назад. И всё же даже теперь не кажется невозможным, чтобы суровая несправедливость была учинена над каким-нибудь современным освободителем Франции или любой другой страны, если бы у власти оказались развращённые люди, способные подать решающий голос о судьбе нового избавителя.

Мы все понимаем, что имел в виду Феликс Адлер, президент Нью-Йоркского общества этической культуры, когда дал одной книге название «Дело против вероучения», хотя это изречение не всегда можно принять буквально. Доктор Адлер явно хотел сказать, что добрые дела могут совершаться независимо от вероучения, а любое вероучение можно отстаивать умозрительно независимо от поведения его приверженцев. Порой мы слышим, что неважно, во что мы верим, лишь бы мы жили добродетельно; это очень лукавое изречение, требующее самого пристального рассмотрения, ибо в нём как будто скрыт некий подвох, который, однако, мы вскоре обнаруживаем, стоит нам проникнуть под поверхность его очевидного смысла. Несомненно, много добра было сделано несколько лет назад на страницах лондонской «Дейли телеграф», где изо дня в день на протяжении нескольких месяцев печатались многочисленные письма самых разных авторов в ответ на вопрос: «Верим ли мы?» «Разумеется, мы все во что-то верим» — таков единственно возможный общий ответ на этот вопрос, но сразу за ним следуют ещё два: «Во что мы верим?» и «Почему мы верим в то, во что верим?», к которым можно прибавить третий: «Какое влияние наша вера оказывает на наше поведение?» Ответить на эти четыре вопроса, а не просто обсудить первый из них, — задача философски мыслящего ученика, и нам, конечно, не потребуется много времени, чтобы сделать нелестное открытие: наши средние верования в значительной мере обязаны своим происхождением не чему иному, как слепому, безрассудному подчинению общепринятым представлениям, которых придерживается подавляющее большинство людей, среди которых мы выросли. Такие верования вряд ли могут быть живыми; обычно они немногим лучше, если вообще лучше, умственного хлама, своего рода душевной мебели, которую мы принимаем как должное, потому что с раннего детства привыкли видеть её вокруг себя. Стоит нам начать серьёзно размышлять о природе и значении веры, как мы обнаруживаем, что наши верования, если они в каком-либо смысле живые, не могут быть совершенно неважными, потому что они всегда оказывают немалое влияние на нашу действительную жизнь. Мы не можем по-настоящему верить в гневного Бога или в бесполезные и бесконечные муки, не испытывая от этого некоторого нравственного растления; поэтому такие верования решительно опасны по своей неизбежной направленности, ибо если их принимают всерьёз или хотя бы пассивно, они неминуемо склонны ожесточать, а не очеловечивать тех, кто их придерживается. Когда же, напротив, мы действительно верим в Бога любви и мудрости, по существу совершенно благого, а также в врачующую природу всякого наказания, связанного со страданием, как здесь, так и в загробной жизни, такое представление должно облагораживать и очищать наше собственное отношение к ближним. Во всех наших доводах в пользу простого теизма как веры, неизмеримо превосходящей всякую более узкую и грубую, мы обосновываем его разумность и благость не какой-либо метафизической тонкостью, а тем, что он взывает ко всем самым нежным и благородным чувствам нашей общей человеческой природы. Люди должны быть поистине тупы, чтобы не видеть: более высокое представление о божественном правлении, простирающемся на всю вселенную, должно оказывать на человечество в целом лучшее влияние, чем любое более низкое понятие.

Прослеживая, насколько мы в силах, судьбу идеи Бога в истории, мы находим не столько широко разделённые потоки мысли, сколько единое смешанное течение, и причина в том, что величайшие учителя человечества появлялись и трудились при любых состояниях человеческого развития.

Чтобы не уходить дальше эпохи, о которой говорится в христианских Евангелиях, нам сообщают, что в Римской империи, провинцией которой тогда была Иудея, вспыхивает великое духовное светило. Этот духовный свет сияет свободно для всех и поэтично назван «Солнцем правды, восшедшим с исцелением в лучах своих» — пророческая метафора, ясно свидетельствующая, что ученики великого Учителя считали его миссию совершенно всеобщей по замыслу. Поэтому вполне последовательно евангелисты повествуют, что этот великий учитель поручает своим посланникам идти как послам во все народы, возвещая благую весть, или радостную новость, всякой твари. Но как, по рассказам тех же евангелистов, были приняты этот Учитель и его учение? Порой толпы стекались под его знамя, и простой народ слушал его охотно, но было и много таких, кто считал его колдуном или обманщиком и составил против него заговор, подобно тому как некие злобные круги греческого общества в более раннюю пору заклеймили Сократа врагом религии и добродетели и недругом государства, достойным лишь изгнания или смерти. Мы вполне можем верить, что некоторые люди и в Греции, и в Палестине были искренни в своих темных протестах против жизни и учения великих учителей, которых они выжили из физического существования, но, по всей вероятности, подавляющее большинство присоединившихся к крикам об устранении тех, кто беспрестанно творил добро, руководствовалось далеко не честными побуждениями, и первейшим из них был постоянный страх, что их собственная временная власть, которой они, как знали, владели несправедливо, вскоре будет вырвана из их рук, если позволить высокой нравственной философии одерживать всё новые победы в землях, которыми они неправедно желали править. Но как бы то ни было, низкий склад ума никогда не может постичь сколько-нибудь высокого представления ни о божественном, ни о человеческом правлении; поэтому нередко вполне искренние, но неразвитые натуры полагают, что суровые принудительные меры необходимы для благополучия семьи и государства, и потому с их точки зрения те, кто учит закону любви и принимает более высокую политику, чем политика войны, считаются опасными фанатиками, которые, если их влияние сильно распространится, быстро подорвут и ниспровергнут оплоты общества. Те, кто держится таких взглядов, а подобные человеческие ископаемые есть и среди нас сегодня, не видят ничего, кроме опасной угрозы нравственности, в разрушении старых преданий, которых они рабски придерживаются, страшась, что если даже ослабить их, потоп порока и анархии вскоре затопит землю. Многие проповедники, представляющие крайность уцелевшей религиозной ортодоксии, без малейших колебаний заявляют, что всякий прогресс светского образования, лишённый примеси некоего догматического богословского учения, в конце концов приведёт к ослаблению, а не к укреплению бастионов нравственности.

Это утверждение, хотя в конечном счёте и несостоятельное, легко находит отклик в умах людей робких и крайне впечатлительных, которые никогда не пытались трезво исследовать основания нравственности. Догматическое богословие так давно и так тесно связано с нравственным воспитанием в представлении многочисленного сельского населения во многих странах, что многим родителям, принадлежащим к старому порядку, должно быть трудно понять позицию нынешних сторонников этической культуры; в их опасениях есть и некоторая доля разумности, ведь в переходную эпоху, подобную нынешней, когда порывистое подрастающее поколение отрывается от освящённых временем причалов, оно весьма вероятно бездумно бросится в пропасть безрассудства, откуда его можно вернуть лишь посредством более мудрого обращения, чем то, которое пока широко понимается массами. Однако справедливости ради следует сказать, что нынешнее поколение не повинно ни в каких преступлениях и безрассудствах, которые не совершались бы нередко в так называемые «добрые старые времена», когда в деревне верховодил пастор, Библию регулярно читали, а семейную молитву совершали минута в минуту. Очевидно, у современного религиозного и общественного брожения две причины: одна несомненно обусловлена духом времени, и никакие попытки заглушить его не увенчаются успехом; другая проистекает из некоторой беспечной стремительности, порождённой тем самым принуждением, которое столь многие недальновидные люди считают единственной защитой юности и опорой нравственности. В целом мы, несомненно, мыслим глубже и серьёзнее, чем наши предки, хотя среди нас, возможно, и нет очень большого числа особо выдающихся мужчин и женщин; но эту кажущуюся нехватку выдающихся гениев вполне можно объяснить теми причинами, которые, по словам Бульвер-Литтона в его знаменитом романе «Грядущая раса», приводили вриль-я для объяснения отсутствия выдающегося гения в том таинственном подземном мире, куда этот в высшей степени романтический автор вводит своих нередко охваченных благоговейным трепетом читателей. Там, где общий средний уровень разума высок, мы не вправе ожидать, что возвышенные умственные достижения будут выделяться так заметно, как там, где он сравнительно низок; равным образом там, где общее нравственное настроение достаточно высоко, мы редко останавливаемся, чтобы с глубоким уважением созерцать какого-нибудь выдающегося нравственного героя; и, наконец, нельзя упускать из виду, что истинная и прочная нравственность никогда не может быть достигнута там, где подавляется индивидуальность, а народ запуган до покорности угрозами страшной кары, если он осмелится ослушаться велений своих начальников. Мы, безусловно, ближе к давно предсказанному Золотому веку, чем когда-либо прежде.

Но что же на самом деле означает эта романтическая фигура речи? — вправе спросить мы. Век, в котором поклоняются буквальному золоту, словно подлинному Божеству, неизменно оказывается веком ужасных бедствий, и так всегда бывало везде и всякий раз, когда этот популярный идол возводили на престол для поклонения. Золото в алхимическом смысле означает нечто совсем иное, чем любой драгоценный вещественный металл, хотя среди изучающих алхимическую философию вряд ли можно всерьёз оспаривать, что все её главные представители допускали возможность буквального превращения низших металлов в высшие, а в конечном счёте — все в золото. Однако символическое упоминание золота уводит наши мысли далеко от всех внешних сокровищ и сосредоточивает их на небесном наследии, рядом с которым все мирские владения должны померкнуть до полного ничтожества; потому мистики всех рангов и имён неизменно заверяют нас, что истинная цель алхимического исследования — возрождение отдельных человеческих существ немедленно, а в конечном счёте и всего человеческого рода. «Верую в воскресение тела и в жизнь вечную» первоначально означало гораздо больше, чем для среднего читателя Символа веры нынешних дней, который обычно почти не пытается искать внутренний смысл в могучих мистических словах, так легко слетающих с уст всякого, кто просто выучил готовые фразы. Подобным же образом крещальное возрождение понимается лишь в самой внешней его оболочке, тогда как в действительности оно относится к тому чуду внутреннего преображения, которое мистерии всегда стремились постепенно раскрывать. Первое тело, которое следует рассматривать, когда речь идёт о мистическом посвящении, — это, разумеется, внутреннее тело неофита, или кандидата, которого порой называют оглашенным; но поскольку никакое эгоистическое желание исключительного личного спасения или просвещения никогда не может быть одобрено духовно, подлинные посвящённые всегда учили — и открыто, и в тайном кругу, — что великая цель всех истинных мистических школ — социальное возрождение.

Обращаясь снова к таблице Форлонга за наглядными примерами, мы видим, что в ней использованы цвета: красный, синий, зелёный, розовый, коричневый, фиолетовый и жёлтый. Поклонение фетишам отмечено в самом начале записи и по историческому рангу стоит рядом с чарами и амулетами, которые повсюду почитались в самые отдалённые века, о каких у нас есть какие-либо определённые или достоверные сведения. Три совершенно различных, но долгое время современных друг другу предмета всемирного почитания — это Древо, уместно изображённое зелёным; лингам и йони, священные для фаллических верований, изображённые жёлтым; и Змей, изображённый коричневым, несомненно, чтобы напомнить о земле, по которой он ползёт. Эти три особенно древних эмблемы все переплетаются и в конце концов сливаются, или по меньшей мере объединяются, в священном ритуале древнего Египта, описания которого теперь довольно легко достать. Около 3000 г. до н. э., по расчётам Форлонга, происходили великие войны между юпитерианцами и титанитами, а также между солнцепоклонниками и лунопоклонниками. На таком расстоянии во времени нет нужды пытаться подробно входить в причины и природу этих столкновений, но, несомненно, положение противоположных полов как предметов почитания нередко было жгучим предметом споров в старину.

Судя по недавним исследованиям об Атлантиде, древность древних верований кажется гораздо большей, чем прежде, когда некогда могучий затонувший островной материк стал предметом всеобщего изучения, чего не было, когда таблица Форлонга впервые вышла в свет; но хотя Ле Плонжон и другие неутомимые исследователи древности вполне ясно возводят все восточные и западные верования и обряды к их общей родине — Атлантиде, весьма вероятно, что рассеяние религиозных систем быстро распространилось в пору распада той таинственной земли, последние остатки которой, как говорят, окончательно рухнули почти за 10 000 лет до начала христианской эры.

Это великое событие вполне может объяснять существование определённой прослеживаемой хронологии, ведущей нас к 10 000 г. до н. э., но не дальше.

Определённый и простой теизм в нынешний исторический период (изображённый ярко-красным на таблице Форлонга) не показан ранее 2400 г. до н. э. Эти наглядно изложенные сведения чрезвычайно интересны, а также поучительны, хотя и доказывают, что всегда будет оставаться некоторое сомнение в точной исторической достоверности, но нисколько — в действительной распространённости различных религиозных систем и очень мало — в том действии, которое каждая из них, по логике вещей, должна оказывать на своих верных приверженцев.

Признав это, мы должны быть готовы сделать определённый шаг дальше и рассмотреть, что у всех систем есть своя буква и свой дух; и хотя буква всегда груба, а порой даже варварска, дух чист и мягок, напоминая орехи, у которых снаружи твёрдая, несъедобная скорлупа, а внутри они восхитительны и питательны.

«Буква убивает, а дух животворит» — это изречение применимо не только к Моисееву закону или к другим частям Библии иудеев и христиан; оно приложимо к любому письменному свидетельству, которое та или иная часть человечества почитает священным. Значит ли это, что в наши дни для миссионерской деятельности не осталось места? Перед миссионерским усилием открывается обширное новое поле, но грядущий миссионер — мужчина или женщина — должен быть широко осведомлён о действительных нуждах нашего современного человечества, которому крайне необходимо убедиться в единстве всех религиозных систем в их основе. Буква всех систем неуклонно разрушается, и, видя этот процесс распада, многие наблюдатели полагают, что религия вообще постепенно исчезает с земли. В этом предположении им вскоре придётся убедиться, что они ошибались, ибо подлинное открытие корней всех религиозных деревьев ведёт множество людей к принятию не атеизма, а теософии. Анни Безант — не единственная блестящая участница атеистической пропаганды, обнаружившая её жалкую неудовлетворительность, хотя в этом отношении она оказалась исключительно заметным и влиятельным примером. Профессор Чарльз Элиот, почётный президент Гарвардского университета, несомненно, в какой-то мере верно очертил религию будущего, но эта религия может иметь и много других превосходных сторон помимо тех, которые этот доброжелательный старейшина образования так энергично подчеркнул. Религия будущего, безусловно, складывается уже сейчас, и хотя нельзя ни желать, ни ожидать, что она будет совершенно новым созданием, предсказание, что она сохранит всё достойное сохранения из наследия, собранного нами в прошлом, не является ни чрезмерно оптимистичным, ни самонадеянным; но поскольку новые времена требуют новых приложений вечных истин, нам не следует воображать, будто что-либо достойное сохранения сметается прочь лишь потому, что старая истина облекается в новые одежды, а нынешнее поколение выражает Мудрость Веков на собственном языке.