ГЛАВА IV.

РАЗЛИЧНЫЕ ДУХОВНЫЕ ЭЛЕМЕНТЫ В БИБЛИИ И КЛАССИЧЕСКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ.

В своём в высшей степени достоверном труде «История сверхъестественного» Уильям Хоуитт, учёный и кропотливый автор, питавший чрезвычайное благоговение перед иудейскими и христианскими Писаниями, оправдывает употребление этого старомодного богословского термина, который теперь нередко вытесняется куда более простым словом «сверхфизический», следующими яркими словами: «Под сверхъестественным автор этой книги понимает действие тех высших и более сокровенных законов Божиих, с которыми мы пока знакомы лишь весьма несовершенно и потому либо называем их следствия чудесами, либо, крепко зажмурив глаза, вовсе отрицаем их существование. Вовсе не считая так называемые чудеса перерывами или нарушениями хода природы, он видит в них лишь результаты духовных законов, которые, действуя время от времени, подчиняют, приостанавливают или нейтрализуют менее сильные физические законы, подобно тому как более сильное химическое сродство подчиняет более слабое и порождает новые соединения, но соединения, строго согласные с совокупными законами вселенной, понимаем мы их или не понимаем. В пору, когда столько возражений выдвигается против отдельных мест библейского повествования, смущающих умы людей и преследующих их горькими предчувствиями, автор счёл в высшей степени важным представить в одном всеобъемлющем обзоре свидетельства самых выдающихся историков и философов всех веков и народов о проявлениях тех духовных сил среди них, которые мы за недостатком дальнейшего знания называем сверхъестественными». Этот необычайно плодовитый автор вполне исполнил обещание, данное своим читателям: познакомить их с почти всеобщим свидетельством о действительности духовных событий, которые происходили, порой в изобилии, а порой лишь изредка, во всех уголках земного шара; и хотя Уильяма Хоуитта вполне можно причислить как к христианским апологетам, так и к толкователям Библии, он был бескомпромиссным, хотя никогда не фанатичным и не безрассудным спиритуалистом. Американское издание знаменитой английской книги, о которой мы сейчас говорим, вышло в Филадельфии в 1863 году в известной фирме «Дж. Б. Липпинкотт и К°» в то время, когда британская и американская публика была сильно взволнована, с одной стороны, религиозным скептицизмом, а с другой — грандиозными притязаниями современных спиритуалистов. Не будь Уильям Хоуитт уже широко и высоко известен в литературных кругах, сомнительно, чтобы его объяснения спиритуализма вызвали большое внимание, но имя и слава этого выдающегося автора были таковы, что всё, что он издавал, всегда вдумчиво читали разумные люди всех сословий. Уникальная ценность такого трактата в том свете, который он проливает на всеобщность духовных раскрытий. Как претендент на исключительное откровение может находить удовлетворение в столь широком свидетельстве, нам непонятно, но для изучающего священную литературу вообще, а не одну-единственную книгу, охват территории, который даёт это повествование, должен быть не только весьма желанным, но и необычайно просвещающим. Добрые и злые духи признаются во всех записях о духовном общении как нашего времени, так и древности, но под «злом» никогда по-настоящему не подразумевается «безнадёжная испорченность», ибо единодушное свидетельство всех поистине просвещённых учителей во всех краях и веках осуждало без остатка чудовищное учение о бесконечных и бесполезных страданиях и о его закадычной спутнице — полной греховной испорченности. Эти кошмары ложного богословия никогда не получали поддержки или одобрения от каких-либо просветлённых учителей, и можно смело утверждать, что никогда на земле не было по-настоящему просвещённого духовного учителя, который одобрял бы искажённые неверные толкования Шеола, Геенны, Тартара и других еврейских и греческих слов, обозначающих состояния посмертного очищения, которые встречаются в Библии или у классиков. Но сколь бы верными ни были утверждения, что «дверь исправления никогда не закрыта» и что «путь прогресса вечно открыт перед каждой человеческой душой», как заявляют некоторые общества спиритуалистов, такое утверждение отнюдь не снимает вопроса о тёмных сторонах общения с духами, хотя и подсказывает нам разумное отношение к тем «обитателям порога», которых легковерные люди часто принимают за могущественных ангельских существ, будто бы удивительно продвинувшихся по пути прогресса. Мы не можем коротко отмахнуться от учения об «одержимости», как бы неприятно ни было о нём размышлять, одним лишь презрительным щелчком пальцев; но если вокруг нас действуют как тёмные, так и светлые невидимые влияния, знаем ли мы об этом или не ведаем, то можем быть вполне уверены, что непрестанное действие неуклонного закона духовного сродства неизменно остаётся тем фактором, который определяет, к какому роду влияний мы поддаёмся, и этот же закон неизбежно всегда управляет нашими ближайшими душевными связями. «Не убоюсь зла», говорит сочинитель двадцать третьего псалма, и эти слова были бы бессмысленны, если бы слово «зло» не несло никакого смысла в уме того, кто его употребил. Добро и зло, на наш взгляд, — понятия относительные, а не абсолютные. Абсолютно зла быть не может, но относительно всякий разлад или болезнь есть зло, а всякая гармония или здоровье — добро. Эта мысль настолько всеобща, что во всех землях и во все века доказанное исцеление больных посредством некоей обычно непостижимой силы служило убедительным доказательством того, что действующий разум имел благодетельный характер. И у иудеев, и у римлян этот критерий считался вполне решающим в начале христианской эры, и на протяжении всех последующих столетий, включая нынешнее, та же мысль остаётся столь широко распространённой, что дела исцеления всегда торжествующе приводятся как свидетельства святого источника, из которого проистекают таинственные способности. «Может ли бес открыть глаза слепым?» — вопрос столь же уместный сегодня, как и тогда, когда его задали во времена Иисуса. Чудеса исцеления способны совершать только маги «белого» толка; маги «чёрного» порядка могут производить подлинные проявления многих сомнительных видов; они могут поразить, но не могут исцелить, ибо исцеление, будучи делом приведения в гармонию, не входит в круг обрядов, доступных тем, кто живёт в разладе; а поскольку великая разделяющая черта между левкомантией и некромантией, т. е. между магией, дарующей свет, и магией, несущей смерть, состоит в том, что первая всегда действует с благожелательным, а вторая со злым умыслом, нетрудно разумно отличить праведный спиритуализм от неправедного колдовства. В этом пункте многие незадачливые толкователи Библии оказывались словно безумно слепыми: даже в наши дни мы часто читаем отчёты о проповедях против спиритуализма, обнаруживающих такое грубое невежество проповедника, что мы прекрасно понимаем: лишь подслеповатое предубеждение или откровенная глупость могли позволить выдавать подобные речи за «евангельскую проповедь», когда всем нам известно, что «евангелие» — синоним благой вести и радостной вести. Предостерегать неосторожных от опасностей, которые подстерегают их на пути, часто невидимые и неподозреваемые, — поистине важная часть пророческого служения, но есть только два способа, какими такое предостережение может принести пользу: один — наставлять к высочайшей нравственной цельности, другой — рекомендовать твёрдое развитие личности; и ни одной из этих благих целей невозможно послужить обличительной бранью и безнадёжным смешением вещей, радикально различных. Следует откровенно признать, что во многих местах еврейских Писаний есть утверждения, яростно осуждающие вавилонские магические искусства в том виде, как они практиковались во время иудейского плена, и почти сразу после возвращения иудеев в Палестину в Израиле появились великие пророки, которые настойчиво призывали народ немедленно отречься от своих заблуждений и тотчас вернуться к чистому единобожию, которое с самого начала было гордостью и славой Израиля. Без сомнения, во многих частях Библии есть отрывки, которые можно истолковать так, будто пророки от имени Бога осуждали всякую форму гадания; но если столь натянутое толкование прилагать к сомнительным местам, то что сказать об Иосифе и его гадательной чаше, найденной в мешке его младшего брата Вениамина, — когда этого же Иосифа выставляют как достойного восхищения истинного пророка, чьим милостивым влиянием был отвращён голод в Египте, а его собственные братья, несмотря на их жестокость к нему в юности, были весьма гостеприимно приняты и ласково обласканы в нужде? Что сказать о Самуиле, который не только в детстве обладал ясным слухом, но вырос могущественным пророком, к которому люди обращались, и никогда не напрасно, за мудрым руководством в трудные времена; и что, в самом деле, сказать о целом сонме пророков, которые все в каком-то отношении были гадателями, но праведно держались нравственного закона и применяли гадание лишь для достойных и похвальных целей? Конечно, не требуется необыкновенной проницательности, чтобы отличить пророчество от колдовства, ибо исходное значение слова «ведьма» — та, что накладывает нечестивые чары со злым намерением, а такая практика и ныне не вполне чужда рядам недобросовестных людей. Действовали ли чары или нет, истинные пророки всякого века и народа полностью осуждали любую практику, вызванную желанием причинить вред человеку или животному, а также осуждали все те в высшей степени предосудительные приёмы, к которым прибегали в Вавилонской империи с целью вступить в общение с невидимыми существами посредством некромантии; они настолько отличны от всех достойных спиритуалистических практик, что явно несправедливо как-либо смешивать их. Мы много слышим о «злонамеренном месмеризме» и о многом другом жутком, когда обнародуются внутренние дела некоторых современных обществ и одна сторона берётся обвинять другую; и хотя весьма спорно, насколько такие обвинения могут быть когда-либо доказаны, мы вправе решительно выступать против всяких попыток злоупотребить любой оккультной силой, с которой мы можем быть знакомы. Вряд ли что-нибудь может быть более жутким и презренным, чем попытка извратить телепатию, или умственный телеграф, ради низкой цели — навредить тому, на кого мы затаили обиду; но, с другой стороны, мы легко видим, сколь поистине добросердечным может быть поступок благожелательных и добросовестных людей, которые дают так называемые «мысленные лечения на расстоянии» с единственной целью помочь другим обрести или вернуть здоровье и подняться над всякого рода искушениями и трудностями. Крик об опасности непременно раздаётся в иных кругах всякий раз, когда упоминается таинственное, и малодушные легко пугаются любого крика «волк!», кто бы его ни поднял; но мы хотели бы спросить этих паникёров, вечно болтающих о настоящих или воображаемых опасностях, известна ли им в обширном поле научного и технического прогресса хоть одна область, где нет опасности. Если бы вопили о бедствиях и пугали пугалами последовательно, они были бы вынуждены предостерегать нас от применения пара, электричества и всякого иного приспособления цивилизации, а также налагать запрет на каждый успех в искусстве навигации, особенно воздушной, из-за опасностей, с которыми действительно сталкиваются моряки и авиаторы. Мы не вправе полагать, что вполне застрахованы от опасности, пока не достигнем высоты, доступной лишь великим мастерам в любом деле; но таких возвышенных состояний никогда не достигали трусы; лишь сильные и храбрые способны взойти на те вершины, где ныне стоят торжествующие герои, чей девиз — всегда «Excelsior» («Всё выше»).

Возвращаясь к труду Уильяма Хоуитта, мы легко можем последовать за ним в его смелых утверждениях, что чудо есть «вечное наследие церкви», но будем всегда помнить, что латинское слово miraculum означает лишь нечто удивительное в силу того, что оно необъяснено, хотя и не необъяснимо. Люди сильно изумляются всякий раз, когда видят нечто, чего не постигают, но если они пользуются разумом, то не относят это ни к фокусничеству, ни к дьявольщине. Недавно было собрано множество свидетельств, доказывающих, что дела исцеления, подобные описанным в древности, совершаются и теперь среди нас: одни в границах организованных церквей, но очень многие совершенно вне всяких признанных организаций. Христианские учёные (Christian Scientists) и прочие желающие монополизировать силу исцеления вправе с удовлетворением указывать на собственные успехи, но у них нет никакого права утверждать, будто лишь им одним дарована сила исцелять или будто подобные чудеса, совершаемые людьми вне их рядов, происходят от «злонамеренного магнетизма» или иного пугала, которое они выдумали в интересах своей монополии. Есть очень хорошие люди в рядах всех партий, которые благодаря своей серьёзности и вере действительно совершают чудеса, но ни одно отдельное вероисповедание или учреждение, будь то церковь или школа, не имеет ни тени доказательства в подкрепление своего напыщенного заявления, если оно когда-либо пытается доказать, что лишь оно одно является хранилищем божественной благодати или целительной энергии. Силу исцеления всегда считали и божественным даром, и научным достижением, и эти понятия не только не исключают друг друга, но вполне согласуются: мысль о божественном даре относится, собственно, к тому, что мы носим в себе, а научное умение — к плодам человеческого труда, использующего дары, скрытые в нас. Никто не может прочесть ту часть Книги Исход, где рассказывается о Моисее и Аароне с одной стороны и о фараоновых магах с другой, не уразумев тотчас, что рассказчик считал самоочевидным доказательством покровительства небес Моисею и Аарону то, что они могли исцелять больных и исцеляли, тогда как посланцы царя Египта не получили божественного одобрения, ибо своими чарами могли лишь умножать страдания несчастных людей и животных. Какими бы ни были те чудеса, что предшествовали исходу Израиля из Египта, Иосиф Флавий и другие выдающиеся историки, несомненно, считали их решающими в пользу евреев, поскольку среди них были пророческие вожди, способные обезоружить всякую вражду и победить любое препятствие, предъявляя те удостоверения, которые в древности всегда требовались от всякого, кто дерзал говорить с народами как божественный посол. Мы вполне можем утверждать, что есть стороны духовного исцеления, например преобразование характера, гораздо более важные с этической точки зрения, чем даже устранение самых тяжких телесных недугов; но все разнообразные дела исцеления, записанные в древних и новых писаниях, явно исходят из единого центрального источника. Тот прекрасный современный классический роман, «Бен-Гур» Лью Уоллеса, очень ясно изображает всемирное и вековое чувство, что каждый божественно вдохновлённый посланник должен совершить некое подлинное благо для человечества не в одном направлении: и чем выше положение и больше сила данного посланника, тем могущественнее должны быть совершаемые им чудеса; поэтому вполне созвучно всеобщему чувству в этом отношении избрать случай двух прокажённых, исцелённых Учителем, когда они полностью доверились ему и тем воспользовались его целительной силой.

Все простые чудеса, которые лишь вызывают удивление и, по-видимому, никому не приносят пользы, не несут с собой явных удостоверений; они могут быть «пшеницей», а могут быть «плевелами», и пока они не доказали себя своими плодами, мы не вправе судить о них окончательно; но всякий раз, когда совершается действительное добро, мы поистине глупы, если не приписываем его благожелательному источнику, и столь же нелепо наше положение, если мы отказываем в осуждении любым деяниям, влекущим за собой беду. Мы должны пользоваться разумом в отношении чудес так же, как пользуемся им в обычных делах жизни, судя о деревьях по приносимым ими плодам, и когда это испытание будет добросовестно и повсеместно применяться, мы уже не будем слепо, как встарь, спотыкаться о одобрения и запреты, встречающиеся в Библии или где-либо ещё. Было бы очень интересным, хотя и очень долгим делом рассмотреть полный смысл всех имён, данных различным персонажам Библии и других Священных книг, чтобы по возможности выяснить эзотерическое значение этих многочисленных своеобразных названий, уделяя при этом особое внимание преднамеренной перемене имён, будь то путём увеличения числа слогов или путём полного изменения. Современный мир всё более интересуется именословием, и во многих классах, проводимых в Лондоне, Нью-Йорке и других влиятельных городах, изучается значение имён. «Что в имени?» — очень серьёзный вопрос в глазах многих нынешних исследователей эзотерических тайн, и если принять во внимание, как много интереса сейчас проявляют к астрологии весьма умные люди, мы вполне готовы деятельно возродить всё невинное и полезное в методах гадания, которыми пользовались древние. В том замечательном трактате «Магическое искусство» («Art Magic»), представленном студентам спиритизма и оккультизма Эммой Хардинг Бриттен в 1870 году и в последнее время широко распространённом благодаря предприимчивости на редкость всеобъемлющего еженедельника «Прогрессивный мыслитель» («The Progressive Thinker») из Чикаго, мы читаем о многих видах гадания, которые автор считает крайне отталкивающими для утончённых чувств, хотя они никоим образом не недостойны внимания с точки зрения исследования того, какую власть над своими покорёнными материальными организмами могут обрести высоко подготовленные аскеты. С такими суровыми и отталкивающими методами, какие применяют индусские факиры и мусульманские дервиши, мы не желаем иметь дела, ибо их исступлённые обряды — не церемонии утончённых эзотерических братств, которые усердно воспитывают любовь к прекрасному и здоровому и ни к чему более. В древних храмах Греции и Рима, а также Египта и Индии практиковалось множество различных искусств гадания, от возвышенных до отвратительных, причём не все сразу в какой-либо одной группе храмов, а в разные периоды и в известной мере также одновременно разными сообществами практиков. Подобно тому как сегодня в ведущих странах мира существует много сильно различающихся школ религии и медицины, так было и в землях и веках древности, и так, в известной мере, продолжалось всегда и везде. Гадание по внутренностям убитых животных было очень распространено в Римской империи, и хотя это не было по-настоящему утончённым занятием, оно не было и вполне отвратительным, ведь животных убивали на пищу, как убивают и теперь, а после того как дыхание покинуло тело, нет преступления в осмотре туши; тем не менее мы всегда должны помнить, что самые ясновидящие провидцы были вегетарианцами, которые полностью отказывались участвовать в убийстве животных или птиц и для которых прикосновение к трупу было бы невыносимо. Эти чистые помыслами и исключительно утончённые чувствительные люди древности были теми провидцами и провидицами, через которых давались оракульские наставления, принёсшие школам пророков, где бы они ни основывались, славу непосредственного общения с подлинными божествами. Чудовищные действия вивисекторов и других вопиющих нарушителей естественного порядка могут вызвать некоторые психические последствия весьма пагубного свойства, но жестокие надругательства над человеком или зверем никогда не могут в конечном счёте привести ни к каким иным последствиям, кроме той участи, что неизменно постигает каждого «чёрного мага». Изысканная история Парсифаля, известная всем любителям музыки как величайшая из всех современных опер, с несомненной ясностью показывает точное различие между противоположными видами магии, символически называемыми «белой» и «чёрной». Парсифаль становится князем среди адептов, достойным быть верховным главой рыцарей Святого Грааля, лишь после своей яростной схватки с Клингзором, которая завершилась полным разрушением замка некромантии. Кундри, одно время служанка рыцарей, а в другое время рабыня Клингзора, до своего окончательного освобождения Парсифалем, — хороший пример неуравновешенной чувствительной натуры, которая в любой момент может поддаться временно преобладающему влиянию. Когда безыскусным юношей Парсифаль отправляется с луком и стрелами и необдуманно убивает священного лебедя, Гурнеманц, страж священной ограды, резко его укоряет, и с тех пор юноша больше не стреляет в птиц. В тот миг, когда он принимает упрёк и решает жить по более высокому правилу, чем обычное, он «вступает на Путь» и воистину идёт по мистической дороге к грядущему адептству. Мы не можем достаточно настойчиво утверждать, что великое различие между состоянием простого медиума и состоянием адепта в том, что первый подвластен влиянию меняющихся внешних воздействий, тогда как второй изучил искусство психического плавания и потому может определять, какие влияния будут или не будут им управлять. Амфортас, слабый (и потому неспособный) предводитель рыцарей, должен оставить свой пост более сильному и достойному преемнику. Когда Парсифаль всходит на престол, он тотчас исцеляет рану своего страдающего предшественника, коснувшись её Священным копьём, которое Амфортас потерял в неудачной борьбе с Клингзором и которое Парсифаль вернул в конце столь же ожесточённой схватки с некромантом, битвы, завершившейся полным разрушением опасного средоточия беззакония. Ни одна история не показывает полнее, чем «Парсифаль», магические противоположности: с одной стороны мы видим дух, уступающий плоти, а с другой — дух, торжествующий над нею; и опять же, с одной стороны — колеблющуюся женщину, подчинённую целям зла, а с другой — ту же женщину, спасённую, укреплённую и способную отныне радостно служить, в совершенной свободе, делу праведности.

Любопытная история о эндорской волшебнице — одно из тех библейских повествований, которые породили нескончаемые споры из-за крайней запутанности самого рассказа: ведь отнюдь не ясно, что эта необыкновенная женщина была лживой или неприятной особой, хотя царь Саул, никак не образцовый монарх, навлёк на всех женщин её рода свою немилость и объявил их вне закона. Нет никакого нравственного урока в том, чтобы одобрять распространённый взгляд духовенства, будто Саул совершил великий грех, обратившись к этой женщине; скорее мораль истории следует искать в утверждении, что ни она, ни дух Самуила, которого вызвал Саул, не могли спасти его от последствий его собственного долгого неповиновения божественному руководству. Самуил долго и часто увещевал Саула и призывал его обратиться от беззакония к праведности, но упрямый царь упорно и неизменно отказывался внимать наставлениям пророка, и долгим ожесточением он довёл своё положение до такой черты, что в конце концов ему стало слишком поздно исправлять свою рухнувшую судьбу; поэтому напрасно он стремился добиться встречи с ушедшим Самуилом, который, как ни велик он был как пророк, не имел власти избавить преступника от накопившихся последствий его теперь созревших проступков. В каждой истории, и личной, и национальной, бывают кризисы, и когда жатва готова к серпу, уже поздно пытаться отвратить то, что достигло своего явного плода. Мы должны принять последствия, сколь бы болезненными и горькими они ни были, точно так же как, с другой стороны, когда мы действовали мудро и праведно, нам не уйти от блаженных плодов нашей долгой гармоничной деятельности. До известного предела все мы вольны изменить свой образ действий, но когда определённые семена уже созрели, а деревья уже плодоносят, то, хотя мы и можем решить, что наша следующая жатва будет совсем иной, мы не в силах отвратить неминуемую гибель, которая теперь стоит перед нами. Оракулы и сивиллы, связанные со всеми древними храмами, имели обыкновение предупреждать своих просителей о надвигающихся катастрофах, и, если можно хоть сколько-нибудь доверять истории, их предостережения часто помогали обратившимся к ним не продолжать путь, полный опасности; но иногда вопрошающий оракула приходил слишком поздно, чтобы воспользоваться этим благожелательным провидением, которое, будучи применено вовремя, спасало многих от падения в психические пропасти. Женщина из Эндора (которая в оригинале не ведьма, а лишь ясновидящая) сказала Саулу, что видит рядом с ним в духе образ, в котором он узнал Самуила, но она не имела власти заставить этот дух отвечать на её требования. Прекрасная драма «Царь-пастух» («The Shepherd King»), в которой одарённейший актёр Райт Лоример так успешно исполнил главную роль, даёт версию этого библейского эпизода, удивительно убедительную и поразительно согласную с чистейшим эзотерическим учением. В этой великолепной пьесе женщина в своей пещере заявляет, что не имеет власти вызвать Самуила, но он является Саулу совершенно по собственной воле — вполне разумный вывод, если принять во внимание очевидный факт, что пророк пребывал бы в духовном состоянии, намного более высоком, чем любой возможный знакомый дух, который мог бы быть по зову и мановению какой-нибудь древней прорицательницы или современного медиума. Мозес Халл, видный американский спиритуалист, очень ясно указывал во многих своих лекциях и сочинениях, что слово «ведьма» («witch») встречается лишь среди заголовков глав в Библии короля Иакова, составленных около 1611 года, и нигде в самом тексте, даже в этом издании. Нет ничего нелепее, чем утверждать, будто, раз триста лет назад в Англии существовали законы против колдовства, то всякая женщина, обвинённая в чародействе, независимо от места и обстоятельств, была чем-то иным, нежели достойной особой. Сэмюэл Патнэм написал прекрасную историю колдовства в Новой Англии, в которой неопровержимо доказал всем непредвзятым читателям, что в Сейлеме, штат Массачусетс, и в нескольких других местах Америки фанатичные пуритане, подвергнув пыткам, приговаривали к смерти многих невинных жертв своей безумной нетерпимости не так много веков назад. Первоначальная цель законодательства против колдовства, возможно, была вполне похвальной, поскольку явно предназначалась для того, чтобы действенно осудить все нечестивые практики, направленные на причинение вреда людям, но мы все знаем, как быстро благонамеренный закон может быть извращён в руках неразумных фанатиков и прочих беспринципных лиц, которые без колебаний приписывают самые гнусные преступления тем, кто навлёк на себя их личную неприязнь. Вероятно, и в древние дни были женщины, а также мужчины, которые «высматривали и бормотали» и при помощи мерзких заклинаний пытались навлечь несчастье на своих жертв, и такие, быть может, есть и сегодня; но огульное осуждение целых групп людей всегда несправедливо и совершенно неразумно. Пшеница и плевелы растут вместе на всех полях, и часто требуется гораздо больше обычной проницательности, чтобы различить их до времени жатвы; поэтому нам подобает, пересматривая древние записи, а особенно имея дело с событиями нашего собственного дня, давать преимущество сомнению везде, где царит неопределённость. В одном мы можем быть вполне уверены, а именно: вселенная не управляется столь безумным образом, чтобы допускать, чтобы дьяволы завлекали неосторожных к гибели, тогда как ангельское служение недосягаемо для человечества. Что верно в истории Израиля, то в равной мере верно и для других народов, и всё, что могло и происходило в былые дни, возможно и в этот самый миг. Мы извлекаем нравственный урок, рассказывая о событиях прошлого, лишь тогда, когда этот рассказ вдохновляет нас на героическое решение посвятить все свои силы, по всем направлениям нашей деятельности, великой тройной цели, достойной всех благородных мужчин и женщин: открытию истины; распространению истины; применению истины к нуждам человечества. Обладая этим духовным амулетом, мы носим с собой мощный магнит, притягивающий небесные силы, и надёжную защиту от всех полчищ тьмы.