ГЛАВА XV.

МАГИЯ В ЕВРОПЕ В СРЕДНИЕ ВЕКА — ЕЁ СВЯЗЬ С ТАИНСТВЕННЫМ ИСЦЕЛЕНИЕМ И ЧУДЕСНЫМИ ИЗБАВЛЕНИЯМИ.

Хотя иудаизм в целом является явно теистической и этической религией, сравнительно мало склонной к мистицизму или магии, известно немало примеров вполне почтенных и благородных евреев, среди которых есть и выдающиеся раввины, практиковавших магические искусства и обучавших им нескольких тщательно отобранных учеников. В Ветхом Завете множество мест содержит яростные обличения вавилонского колдовства и ведьмовства, как мы пытались показать в других разделах этого труда; но целью этих обличений было полностью отвратить людей от любых забав с порочными психическими практиками, направленными на причинение какого-либо вреда. Законы против ведьмовства, которые ещё не вполне исчезли из современных сводов законов, первоначально предназначались для того, чтобы сурово карать всех, кто стремился магическими средствами подвергнуть опасности безопасность отдельных людей или причинить вред общине, пытаясь погубить урожай, отравить колодцы или иным способом нанести общине тяжкий ущерб. Очевидно, такие законы не были направлены против тех, кто стремился практиковать Белое искусство, единственной целью которого было исцелять больных и иными путями приносить благо человечеству; но поскольку ни жрецы, ни законодатели не всегда знали, где именно провести черту между белой и чёрной магией, а кроме того, обвинения в ведьмовстве, часто выдвигавшиеся против непопулярных, но совершенно невинных людей, отвлекали внимание от настоящих виновников, когда преступления действительно совершались, законы против ведьмовства нередко не служили целям правосудия, а подрывали их. Они также поощряли многие унизительные суеверия, замедлявшие развитие санитарной науки, и порождали и питали то самое состояние страха перед некоей злобной силой, действующей против нас, которое является одним из самых пагубных влияний, какие только могут быть приведены в действие, когда больной расстроен нервами и нуждается в доверии к Божественному, а не дьявольскому воздействию, чтобы помочь ему выздороветь.

Великая красота иудаизма как религиозной системы состоит в том, что он не требует от своих приверженцев веры в дьяволов, а скорее отвергает такую веру, чем поощряет её; в то же время евреи как община редко бывали совершенно свободны от страха перед злыми духами, хотя основные учения иудаизма совершенно несовместимы с любой доктриной о злых духах, подобной той, какую ортодоксальное христианство всё ещё навязывает миру и какую в смягчённом виде по-прежнему порождают многие спиритуалисты и оккультисты.

Один из самых любопытных и интересных литературных примеров еврейской веры в магию содержится в трактате под названием «Книга священной магии Абрамелина-мага, переданная Авраамом Евреем его сыну Ламеху». Перевод с древнееврейского оригинала на французский, хранящийся в библиотеке Арсенала в Париже, был переведён на английский С. Л. Макгрегором-Мазерсом, чьи труды о розенкрейцерстве и других таинственных и необычных предметах весьма интересны тем, кто желает сойти с проторённых литературных путей и забрести в причудливые и увлекательные закоулки. Английский переводчик этой любопытной рукописи, восходящей в оригинале к 1458 году, утверждает, что Бульвер-Литтон и Элифас Леви были знакомы с ней; она содержит немало материала, которым легко можно было бы обогатить такую повесть, как «Занони» Литтона. Трактат разделён на три книги, первая из которых посвящена главным образом путешествиям автора, весьма обширным и сводившим его в тесное общение со многими высокопоставленными и выдающимися лицами. Вторая книга наполнена сведениями о церемониальной магии, которая, как и все трактаты такого рода, возбуждает гораздо больше любопытства, чем удовлетворяет. Это превосходное чтение для всех, кто хочет знать, во что в точности верили лучшие из средневековых магов и как они приступали к своим таинственным действиям; к тому же у неё есть великое достоинство: она содержит множество превосходных нравственных наставлений о том, что все, кто берётся за такие оккультные предприятия, должны делать это, полностью осознавая тяжкую ответственность, которую принимают на себя, и всегда с праведными целями. Третья книга описывает чародейства различного рода, часть которых вторгается в область некромантии и доказывает, что действительно верили, будто в течение семи лет после смерти можно побудить отошедший дух на время вновь оживить оставленное им физическое тело, если оно за это время сохранилось. Совершенно ясно, что благороднейшие из магов заявляли: такой подвиг никогда не следует предпринимать иначе как в случаях чрезвычайной важности и только там, где крайне необходимо получить сведения непосредственно от отошедшего духа; но, к счастью для сегодняшнего мира, те, кто более всего поглощён спиритуализмом, стремятся лишь войти в общение со своими ушедшими друзьями методами, не имеющими ничего общего с искусством некромантии.

Говорят, что злые духи по праву повинуются воле обученного мага, который заставляет их служить ему, но если он теряет самообладание или позволяет себе злоупотреблять магией ради низменных целей, то сам становится подвластен тёмным силам, причиняющим ему множество страданий и неудобств. Едва ли можно сомневаться, что многое хорошее нередко достигалось с помощью лучших видов магии, особенно в обширной области терапевтической практики, где, как мы знаем, влияние идей и внушений на физическое состояние неизмеримо велико.

Записано, что этот магический Авраам исцелил множество недугов самых разных видов, в том числе проказу. В этом утверждении нет ничего невероятного или неразумного, ибо нет причин считать какую-либо болезнь неизлечимой по самой своей сути. По всему этому вопросу о кажущемся чудесном исцелении общественное мнение нуждается в основательном выправлении, и мы видим много обнадёживающих признаков того, что народные заблуждения скоро рассеются: на поприще практической деятельности появится большое число хорошо подготовленных практиков душевного врачевания, которые дадут разумный отчёт о своём служении и тем самым избавят предмет внушающей практики от множества фантазий, всё ещё его окружающих. Обряды имеют большой вес для многих людей, которые, по-видимому, пока совершенно не способны постичь более простые и прямые учения психотерапии. Пять-шесть веков назад широкие массы были куда менее знакомы с азами рациональной психологии, чем сегодня, и если бы не заклинания чудотворцев, творимые ради них, многие страдальцы остались бы неизлечимыми, ведь неизлечимость — понятие вполне относительное. Случай может быть совершенно неизлечим при одних обстоятельствах и легко излечиваться, когда больного переносят в иную обстановку. Перемена душевного настроя — первейшее условие почти при каждом недуге, и нет, в сущности, ни одного случая, когда вера, надежда и мужество не были бы чрезвычайно ценными помощниками. Говорят, что с помощью мага, чей труд мы сейчас рассматриваем, было исцелено целых 8 413 человек, и крайне важно отметить, какую именно позицию занимал целитель относительно природы своего служения. Авраам родился в 1362 году; следовательно, в 1410 году, когда он называет себя девяностошестилетним, ему было сорок восемь — из-за странного исчисления, по которому магический год длится лишь шесть месяцев. Авраам учит, что лучшие годы жизни человека для занятий церемониальной магией — от двадцати пяти до пятидесяти, вероятно, потому что он обнаружил: в среднем умственные и физические способности в этот период одновременно наиболее деятельны, хотя есть много бесспорных примеров того, как великая умственная и физическая сила сочетались задолго до двадцати пяти лет и сохранялись очень долго после пятидесяти. Следующая цитата весьма ясно показывает, как маги утверждали, что способны обеспечить своим клиентам действенные услуги незримых слуг, и хотя мы склонны придавать гораздо большее значение собственному душевному настрою пациента, чем магическим обрядам как таковым, мы не можем отрицать, что могут существовать служебные духи, готовые повиноваться воле магического руководителя, подобно тому как сиделки всегда готовы выполнять указания врачей, под началом которых работают и в чьё искусство и мудрость верят.

«До сих пор я исцелил людей всякого состояния, околдованных до смерти, — не менее 8 413 человек, принадлежавших ко всем религиям, не делая ни в одном случае исключения. Моему императору Сигизмунду, весьма милостивому государю, я дал дух-фамильяр второй иерархии, как он мне повелел, и он пользовался его услугами благоразумно. Он желал также владеть тайной всего действа, но так как Господь предупредил меня, что такова не Его воля, он удовольствовался дозволенным — не как император, а как частное лицо; и я даже посредством моего искусства содействовал его браку с женой и помог ему преодолеть великие трудности, препятствовавшие этому браку. Я также избавил графа Фридриха из рук герцога Леопольда Саксонского при помощи 2000 искусственных всадников (которых я своим искусством заставил явиться согласно содержанию двадцать девятой главы Третьей книги, следующей ниже); и этот граф Фридрих без меня потерял бы и собственную жизнь, и свои владения (которые не перешли бы к его наследникам).

«Епископу нашего города я тоже указал на измену в его правлении в Оремберге за год до того, как она случилась; и более об этом не скажу, ибо он духовное лицо, умалчивая обо всём прочем, что я ещё сделал, оказав ему услугу.

«Граф Варвичский был мною освобождён из тюрьмы в Англии в ночь накануне того дня, когда ему должны были отсечь голову.

«Я помог бегству герцога и его папы Иоанна с Констанцского собора — иначе они попали бы в руки разгневанного императора М; и когда последний попросил меня предсказать ему, кто из двух пап, Иоанн XXIII или Мартин V, одержит верх в конце концов, моё пророчество подтвердилось: свершилась та участь, которую я предсказал ему в Регенсбурге. Когда я остановился в доме герцога Баварского по делам величайшей важности, дверь моей комнаты была взломана, и у меня похитили драгоценностей и денег на сумму 83 000 венгерских монет. Как только я вернулся, вор (хотя он и был епископом) был принуждён сам лично принести всё это мне и собственными руками возвратить мне деньги, драгоценности и счётные книги, а также назвать главные причины, заставившие его совершить кражу именно у меня, а не у кого-либо другого.»

Приводится ещё множество случаев самого разного рода, столь же удивительных, но те немногие, что мы процитировали, типичны и достаточно показывают, какие грандиозные притязания выдвигал в отношении своего искусства Авраам, всегда применявший его добросовестно.

Сочинения такого рода изобилуют литературным и историческим интересом, а также щедро пересыпаны благотворными нравственными наставлениями, но мы сомневаемся, что среди нас найдётся много тех, кто сумеет применить магические формулы на практике; и есть ли вообще серьёзная причина, по которой нам следовало бы пытаться это делать? Литература, открыто называющая себя оккультной, в значительной мере отдана жутким рассказам, некоторые из которых рассчитаны на то, чтобы внушать мурашки по коже, особенно на Рождество, когда истории о привидениях особенно популярны; но эту черту, по крайней мере на наш взгляд, надлежит скорее подавлять, чем преувеличивать, и в одном мы можем быть вполне уверены: если в нашем непосредственном соседстве и впрямь существуют такие зловредные или жуткие психические влияния, в какие многие люди продолжают верить, то вернейшая защита от них — взращивать столь героическую веру во всемогущество добра, чтобы мы не таили в душе ни малейшего страха перед злом. Талисманную силу различных псалмов подчёркивают многие средневековые авторы, и, несомненно, есть немалые основания приписывать им необычайную действенность, ибо они дышат духом совершенного доверия к Божеству и отвергают всякий страх перед злыми влияниями, видимыми и невидимыми.

В одном весьма любопытном и едва ли заслуживающем доверия сочинении, причудливо названном «Шестая и Седьмая книги Моисея», вся Псалтирь наделена магическими силами. Каждый из 150 псалмов, как утверждается, служит талисманом против какой-нибудь болезни или опасности. Можно ли с пользой применять таким образом всю Книгу псалмов, остаётся спорным, но мы легко понимаем, что чтение таких псалмов, как 22-й и 90-й в особенности, может оказать большую помощь в минуты тяжёлого душевного страдания и затруднения. Своеобразное упорство, с которым люди держатся за Псалтирь, придаёт вес утверждению, будто в ней есть некие магические свойства, но в принятом английском переводе ей, во всяком случае, требуется основательная правка и огромное количество мудрого толкования, чтобы она годилась для такого неразборчивого употребления, какое делает из неё Английская церковь на своих ежедневных службах. Сведенборгианцы и мистики разрешают все нравственные затруднения, когда им встречаются проклинающие места: они утверждают, что по своему внутреннему смыслу те относятся не к личным врагам, а к безличным вожделениям, «воюющим против души». Когда мы мудро молимся о погибели наших врагов, мы на деле ищем уничтожения собственных порочных склонностей, поощрение которых, несомненно, может сделать нас восприимчивыми к нечестивому влиянию, откуда бы оно ни исходило. Если бы такой взгляд всегда принимался и разъяснялся мальчикам из хора прежде, чем они запоют в соборах и приходских церквях, не было бы веских причин возражать против непрерывного употребления всей Псалтири; но как часто это разъясняется? А когда этого не делают, пагубное влияние мольбы к Всемогущему уничтожить личных врагов, если предполагается, что они у человека есть, ужасно по своему действию на нравственность подрастающего поколения. Глубокое несходство между средневековой магией и лучшими из современных систем душевной терапии состоит в том, что первая нагружена верой во врагов, против которых нужно действовать при помощи магических заклинаний, тогда как вторые подписываются под возвышенным изречением Эмерсона: «Никто не может причинить мне вреда, кроме меня самого».

Христианские сайентисты, на словах отвергая всякое одобрение магических теорий и практик, странным образом непоследовательны, цепляясь за свою излюбленную страшилку — «злонамеренный животный магнетизм». Если бы они как течение раз и навсегда отказались от этого старого дьявола под новым названием, то вскоре могли бы занять почётное место среди передовых философов нашего времени; но пока это возрождение одной из самых предосудительных частей суеверной веры магов былых времён остаётся при их движении, они будут порождать тот самый страх перед злом, который их знаменитый учебник «Наука и здоровье с Ключом к Писанию», написанный основательницей культа Мэри Бейкер Г. Эдди, делает совершенно нелогичным в известной фразе: «Всё есть благо; зла нет». Что бы ни означала эта фраза в точности (а толкований ей дано множество), логически её нельзя принимать вместе с каким-либо страхом перед злом. Всё добро, совершённое магами старой школы, и всё добро, совершаемое современными врачевателями душевной терапии, достигается укреплением воли и успокоением ума страдальцев, которым зло представляется великой и ужасной, как правило непобедимой, реальностью. История Авраама о вызывании искусственных воинов вполне созвучна некоторым сценам из «Скорбей Сатаны» Мари Корелли, особенно магическому появлению и исчезновению призрачных слуг на празднестве в «Уиллоусмире», устроенном «Люцио Риманезом». Мы ступаем по весьма коварной почве, если отваживаемся догматически рассуждать о возможной связи между нашей обычной внешней жизнью и таинственными невидимыми влияниями, и у нас нет никакого права умышленно закрывать глаза перед любым хорошо обоснованным свидетельством. Однако крайне необходимо настаивать, что забавы с обрядовой магией ради удовлетворения болезненного любопытства несут большую опасность для здоровья и рассудка, и гораздо тяжелее будет расплата, если мы позволим руководить собой каким-либо злонамеренным побуждением. В какой бы области психических исследований мы ни искали знания, нам никогда не следует забывать мудрые слова Альфреда Теннисона, который порой испытывал острое желание разорвать завесу и взглянуть на то, что за нею. Всем, где бы они ни находились, кто помышляет пуститься в тускло освещённый океан магического вызывания или хотя бы попытаться вступить в сознательное общение со своими ушедшими (или, по меньшей мере, невидимыми) близкими, мы рекомендуем следующую строфу из «In Memoriam».

«Сколь чист должен быть сердцем и здрав умом,
Сколь божественными чувствами смел
Тот, чьи помыслы хотят удержать
Час общения с мёртвыми.

Они обитают в тишине груди,
В воображении ясном и спокойном,
В памяти, подобной безоблачному воздуху,
В совести, словно море в покое.

Напрасно ты или кто-либо станет звать
Духов из их золотого дня,
Если, подобно им, не можешь сказать:
Мой дух в мире со всеми.

Но когда сердце полно шума
И сомнение ждёт у порога,
Они лишь слушают у врат
И слышат домашнюю распрю внутри.»

Мы замечаем в этих изысканных строках, как вдумчивый поэт отвёл сомнению то же низкое место, на которое его неизменно помещают все маги. Сомнение, заявляют они, обессмысливает все попытки, главным образом из-за ослабляющего действия, какое оно оказывает на сомневающегося. И вот здесь усвоим весьма необходимый урок, прежде чем пытаться преуспеть в какой-либо форме душевной практики. Мысли передаются; душевные состояния сообщаются от врачующего больному и от учителя ученику. Как же тогда мы можем разумно надеяться на успех в деле, за которое беремся без всякой сердечной убеждённости?

Те или иные применяемые методы в большинстве случаев далеко не так важны, как душевное состояние того, кто ими пользуется. Генри Вуд и другие талантливые современные авторы весьма поучительно рассмотрели врачебную практику Средних веков, и хотя мы не можем одобрить всех странных лекарств и причудливых приёмов, которые отстаивались, изучение средневековой фармакопеи позволяет глубоко понять, какое огромное влияние душевные состояния всегда оказывали на телесные условия. Когда мы беспристрастно рассмотрим предмет исцеления в библейские времена, мы сможем проследить в точности те же влияния, действовавшие много веков раньше в Малой Азии, которые вновь появились и заняли центр сцены в Европе в периоды, более близкие к нашим дням.

Поскольку один и тот же закон действует повсеместно, время и место можно считать почти ничтожными факторами всякий раз, когда мы рассматриваем задачи, решение которых можно найти лишь глубоким изучением нашей человеческой природы.