ГЛАВА XIII

ИСТОРИЯ ПАСХИ (ПЕСАХА) И ОГНЕННОГО СТОЛПА В ПУСТЫНЕ.

Было предложено немало различных толкований тех особых уроков, которые должны преподать казни египетские. Мы уже упоминали об их магическом характере и старались показать, что они ясно различают белую и чёрную магию, то есть оккультную силу, применяемую в одном случае с благим намерением, а в другом — с целью причинить вред. Есть и другая причина казней, помимо стремления показать различие между чудесами, совершаемыми ради освобождения порабощённых, и подобными чудесами, творимыми ради того, чтобы удерживать крепостных в неволе: это демонстрация божественной власти над египетскими идолами, на которые десять казней были направлены особо. Египтяне верили, что чудесной, или магической, силой обладают их идолы, которые они всегда считали гораздо большим, чем эмблемы или символы; они полагали, что их божества некоим таинственным образом общаются с ними через посредство этих изображений, а также особенно через различных живых существ, которых они почитали священными. Некоторые авторы без колебаний утверждают, что казни были посланы почти исключительно для того, чтобы разрушить веру в различных египетских божеств, и с этим положением мы вполне можем согласиться, если убеждены, что тридцать пять столетий назад поклонение этим идолам было тесно связано с сохранением жестокого рабства и многих грубо безнравственных обычаев. В Книге Исход нет никакого намёка на то, что египетские маги были лишены силы или что их действия были всего лишь фокусами; ведь само слово «фокусник» (conjuror) первоначально означало того, кто мог заклинать, или вызывать, некие невидимые силы и принуждать их исполнять его волю.

Против любой формы поклонения природе, вообще говоря, нечего было бы возразить, если бы ею не злоупотребляли во вред людям; но стоило ей извратиться, как появилась веская причина решительно протестовать против неё и творить чудеса с целью её сокрушить. Мы всегда должны твёрдо помнить одну мысль: всё, что делали Моисей и Аарон, имело единственную цель — освобождение угнетённого народа от рабства. Первое чудо подорвало доверие к силе змей, которых очень почитали в Египте и во многих других древних странах, ибо нам сказано, что Моисей и Аарон могли полностью повелевать ими и по желанию заставлять их появляться и исчезать. Когда человек может неопровержимо показать, что эти пресмыкающиеся целиком подвластны ему, их уже нельзя считать достойными человеческого поклонения, ибо очевидно нелепо кланяться низшим созданиям, которые подчиняются нашей воле и не могут защитить себя от любого нашего посягательства на их мнимое превосходство. Осквернить воды Нила, священной реки египтян, значило доказать, что их речные божества неспособны защитить поток от нападений величайших чудотворцев, Моисея и Аарона, говоривших от имени гораздо более могущественного Божества. Мы не можем предположить, что какой-либо народ можно было сразу привести к признанию Единого Верховного Существа, но посредством очевидных чудес его вполне можно было склонить к признанию того, что Божество, которому поклонялись евреи, неизмеримо выше их собственных местных божеств; и для целей Исхода было явно необходимо внушить фараону и его военачальникам, что божество, которому поклонялись израильтяне, обладает большей силой, чем те многочисленные боги и богини, которым египтяне по обыкновению воздавали почести. Казнь лягушками была направлена против египетского бога, который, как полагали, считал этих нечистых тварей особенно священными, и едва лишь лягушки стали для египтян настоящим бедствием, как они перестали их почитать и тем самым были избавлены от этой частной формы идолопоклонства. Трудно совершить большую ошибку, исторически или иначе, чем предположить, будто во время Пасхи (Песаха) были освобождены одни только евреи, ибо повествование в Исходе ясно сообщает нам, что из Египта вышло разноплемённое множество. Египтяне как народ не утонули в Красном море; погибло лишь преследовавшее войско фараона, выступившее с единственным намерением вернуть в рабство тех, кто только что спасался через проход в Красном море. Таким образом, различные казни были призваны просветить египтян, а не проклясть их, хотя сказано, что те, кто отказывался внимать спасительным предостережениям, были повержены во время всеобщего бедствия. Присутствие различных отвратительных насекомых в священных храмах и в мирских домах служило осквернению всех этих мест, а издавна принято было верить, что ни одно насекомое, считавшееся нечистым, не может проникнуть в египетское святилище. Это старое предание вполне могло возникнуть в глубочайшей древности, когда жречество было чистым и благородным и действительно обладало некой подлинной способностью освящать здания и священные сосуды, а также делать святыми собственные богослужебные облачения; но то время давно миновало, и жречество дней Исхода по большей части настолько развратилось, что никакая подлинная святость не могла быть присуща ни ему самому, ни его служению. Вопрос о силе освящения очень хорошо рассмотрен Анни Безант в книге «Меняющийся мир», особенно в разделе под названием «Таинственная жизнь», где она приводит множество сведений о «Словах Силы», которым приписывает в наши дни те самые результаты, что с незапамятных времён утверждались за ними. Согласно этой точке зрения, столь многое зависит от того, кто освящает, что никакой предмет нельзя освятить простым совершением обряда или употреблением формулы; святое действие требует святого мужчины или святой женщины; один лишь факт номинального священства не даёт ни подлинной благодати, ни силы. Подобно тому как в Индии мантру может успешно применять только святой человек, произносящий нужные слоги в точности так, как должно, так и наблюдая современную практику психической терапии, мы легко обнаруживаем, что нет ничего проще, чем выучить набор формул и бездумно твердить их, однако действенность этого способа лечения зависит гораздо больше от того, кто им пользуется, чем от самой формулы, хотя можно также справедливо утверждать, что у некоторых формулированных фраз есть внушающая ценность независимо от особого состояния того, кто их произносит. Снова и снова в Исходе нам говорится, что Моисей и Аарон предъявляли свидетельства своего божественного поручения, исцеляя страждущих, — дело, которое маги фараона всякий раз совершенно не могли выполнить, как только брались за него; поэтому не наведение казней, а их устранение доказывало, что Моисей и Аарон стоят на стороне праведности, тогда как их противники служат неправде. Едва ли может быть что-либо отвратительнее веры в то, будто кто-то когда-либо являл делегированную божественную власть, насылая казни или вызывая мор; но когда мы узнаём, что хотя это дело вполне успешно могут выполнять чёрные маги, сила устранять казни свидетельствует о некоторой степени божественной власти, то положение дел оказывается совершенно иным и отнюдь не нелепым и не невероятным. Нам сказано, что маги, увидев, как Моисей и Аарон совершают чудеса, далеко превосходящие всё, что они сами могли повторить, воскликнули: «Это поистине перст Божий» — выражение, ясно показывающее, что они поддавались разумному убеждению и без колебаний признавали своё несовершенство, когда оно было очевидно доказано. В Египте в то время существовала особая вера в божество, покровительствующее мухам, и в самом деле каждое существо, упомянутое в истории казней, было так или иначе связано с господствовавшим идолопоклонством. Однако лишь после убийства первенцев фараон, как сказано, пришёл в такой ужас, что не только отпустил народ, но и торопил пленников уходить с величайшей поспешностью, чтобы ещё более страшные бедствия не обрушились на него и его подданных. Это страшное испытание, через которое пришлось пройти египтянам, наводит на мысль о действии закона кармы, который в конечном счёте воздаёт точную справедливость каждому человеку и каждому народу. Это убийство первенцев египтян можно рассматривать как плод прежнего убийства еврейских младенцев мужского пола по приказу более раннего фараона. То, что мы делаем другим, мы часто, сами того не ведая и не желая, делаем самим себе; ибо все злые мысли, слова и дела, направленные против других, подобны бумерангам: они поражают того, кто их бросил. В этом заключена открытая тайна столь оклеветанного, но неизменно истинного закона возмездия, выраженного в знаменитом изречении: «Око за око и зуб за зуб». Это закон вселенной, и никто никогда не может уклониться от его действия; но это закон благотворный, и при правильном толковании он глубоко внушает нам чувство божественной справедливости, не неся при этом никакой мысли о мести, ибо нам самим нужна дисциплина страдания, если мы причинили страдание другим. Есть нечто поистине возвышенное в той великой фразе Эмерсона: «Никто не может причинить мне вреда, кроме меня самого», которая ясно означает, что нам никогда не причиняет настоящего вреда никакое противодействие извне, а только упадок внутри нас. Зная, что очень многие христиане совершенно неверно понимают закон возмездия и полагают, будто Новый Завет осуждает его, мы надеемся, что вскоре они правильно поймут его, и они поймут, когда увидят, что он ни в чём не противоречит золотому правилу, прекрасно советующему нам поступать с другими только и именно так, как мы хотим, чтобы другие поступали с нами. Ни один великий учитель никогда не велел своим ученикам выбивать соседям зубы и вырывать им глаза, но все великие учителя настаивали перед своими учениками на необходимости справедливого и доброго поведения во всех отношениях жизни; следовательно, если христиане будут повиноваться золотому правилу, они не обнаружат, что иудейский закон действует против них в чём-либо, даже если его исполнять в мельчайших подробностях. Мы не хотим сказать, что всё иудейское законодательство, как и всё христианское, было справедливым или милосердным, но сейчас мы стараемся иметь дело не с отдельными поступками тех или иных лиц, а лишь с общими очертаниями нравственного кодекса, изложенного в Пятикнижии. При буквальном применении справедливого закона мы всегда должны будем предоставить всё возможное возмещение или восстановление за любой вред, причинённый нами другим; но это, разумеется, не означает, что другие должны совершить над нами те же жестокие действия, какие мы совершили над ближними, ибо от такого дикого возмездия, вероятно, не было бы никакой пользы. Нет и не может быть подлинного оправдания тому, чтобы налагать на кого-либо наказание иначе как с некой благожелательной целью; но поскольку на разных людей воздействуют различными способами, соответствующими разным ступеням их нравственного и умственного развития, кажущиеся суровыми меры часто оказываются на деле добрыми, тогда как очень мягкие нередко бывают бесполезными. Однако нам следует быть весьма осторожными, если когда-либо мы почувствуем склонность взять закон в собственные руки, ибо в Библии нам мудро сказано, что воздаяние принадлежит Богу и все дела будут справедливо улажены действием неизменного всеобщего закона, с которым нам остаётся лишь стремиться привести себя в согласие. Мы должны делать всё, что в наших силах, чтобы отвращать от любого злорадства по поводу поражения наших личных противников, и если мы отмечаем Пасху (Песах) каким-либо полезным образом, то должны радоваться лишь памяти об освобождении людей от рабства, а средства, использованные для достижения этой благородной цели, считать просто наиболее подходящими для минувшего века в далёкой стране. Урок самой Пасхи (Песаха) универсален и непреходящ, даже в таких любопытных обрядовых подробностях, как вкушение горьких трав и опресноков, которые, если рассматривать их эзотерически, имеют куда более глубокий смысл, чем простое воспоминание о поспешном бегстве из Египта в одну знаменательную ночь три-четыре тысячи лет назад.

Даже любопытные традиционные песни, которые поют в еврейских домах в канун Песаха, полны глубокого внутреннего смысла, хотя такие своеобразные образцы, как «Один-единственный козлёнок», вполне можно отнести к басням и народным песням вообще. Дети всегда любят песни, басни, притчи и всякого рода наглядные уроки и усваивают то, чему те призваны учить, гораздо охотнее, чем при менее привлекательных методах учителей, исключающих символы из своей программы. «Один-единственный козлёнок» — хороший образец древнего соединения аллегории и рассказа. Главная цель песни — показать непрочность всех смертных вещей и единственную неизменность Божества и непреложного закона Божьего. Во время празднования Пасхи (Песаха) ребёнок поёт о том, как отец купил козлёнка, которого съела кошка (первоначально имелся в виду какой-то крупный представитель семейства кошачьих). Кошка была очень священным животным в древнем Египте; настолько священным, что кошки, мумифицированные тысячи лет назад, до сих пор хорошо сохранились в Британском музее. Но после того как кошка умертвила козлёнка, пришла собака и укусила кошку. Собака же считалась священной в Вавилонии и Ассирии, державе, которой Египет стал данником после исхода израильтян. Таким образом, в причудливой старой мелодии преподаётся не только религия, но и история. Собаку, в свою очередь, бьёт палка, что служит эмблемой Персии, где она была образом строжайшего отправления правосудия, как мы узнаём из Зенд-Авесты. Затем огонь сжигает палку, и это, как говорят, изображает завоевание Персии Александром Македонским, который устремился вперёд, как пожирающее пламя, и менее чем за семь лет полностью сокрушил персидское владычество. Огонь гасит вода, знаменующая римскую державу, которая, подобно потопу, прокатилась по большей части тогдашнего известного мира. Наконец появляется бык и выпивает воду, погасившую огонь, и в этом видят эмблему мусульманского владычества. Но бык находит свою участь от руки мясника, который, как говорят, означает крестоносцев, столь же беспощадно нападавших на магометан, как те нападали на покорённых ими прежде. Однако наступает время, когда мясник должен пасть от меча Ангела Смерти, который в конце концов изгонит с земли всякую вражду и откроет славную эпоху всеобщего мира, предсказанную величайшими из пророков всех стран и веков. Святой (благословен Он) убивает Ангела Смерти, который прикончил мясника, убившего быка, который выпил воду, погасившую огонь, который сжёг палку, которая била собаку, которая укусила кошку, которая съела козлёнка. Наконец, пророки заверяют нас, что все войны прекратятся, а эта планета достигнет вершины совершенства и станет обителью только святых и счастливых множеств. Таков предсказанный конец мира, ибо под концом разумеется цель. «К какой цели вы стремитесь?» — привычный вопрос. Мудро поступает Джон Ури Ллойд в своём чудесном романе «Этидорфа» («Афродита», написанное наоборот», изображая сияющую деву, являющуюся убелённому сединами мужу, пережившему самые странные из мыслимых испытаний, и говорящую ему: «Я — конец мира»; это весьма значимая фраза, означающая, что цель всего земного опыта — произвести на свет совершенное человечество, а это должно быть единственным здравым и удовлетворительным разрешением трагической истории нашей планеты.

Огненный столп, шедший перед сынами Израиля во время их сорокалетнего странствия по пустыне между Египтом и Палестиной, некоторые современные исследователи объясняют буквально, опираясь на открытия вблизи горы Синай в Аравии, указывающие на вулканический характер этой местности. Чисто материалистическая версия огня ночью и облака днём состоит в том, что кратер вулкана давал именно такие явления. Пусть так, а это предположение вполне правдоподобно, эзотерический смысл повествования нисколько не умаляется физическими открытиями. Все природные факты имеют духовное происхождение, и во всей священной литературе всего мира их всегда используют для иллюстрации. Внутренний смысл всех духовных аллегорий должен относиться к непрерывному человеческому опыту; поэтому будем готовы принять всё, что материальная наука открывает о внешних явлениях, и в то же время усердно искать те более глубокие истины человеческого опыта, которые связывают нас с обычно невидимой, но отнюдь не навсегда непознаваемой духовной вселенной.

Нам пришлось бы писать тома, а не главы, если бы мы попытались хотя бы в общих чертах обозреть и прокомментировать многочисленные захватывающие события, которых мы не коснулись в этом кратком упоминании Книги Исход. Среди самых глубоко знаменательных — истории о перепелах и манне, а также об отливке и уничтожении золотого тельца. История о пище — чрезвычайно полезная тема для размышления, ибо ниспосланная с небес манна наводит на столь ясное и всеобъемлющее объяснение природы зла, что его может ясно прочесть даже на бегу. Обеспечение человеческих нужд приходит с неба на землю сладким и здоровым, знаменуя все человеческие способности и все естественные и надлежащие средства поддержания нашего внешнего существования; но если мы неправильно пользуемся способностями и возможностями, и притом не в надлежащее время и не надлежащим образом, они искажаются, становятся вредными и отвратительными. Если мы обжорливы и переедаем дарованной нам хорошей пищи, мы тяжело заболеваем от «перепелов», тогда как могли бы здорово питаться «манной». Всё хорошо на своём месте и в своё время; извращение, излишество и неправильное присвоение — единственные причины многих бед, на которые мы сетуем. В отсутствие Моисея (означающего интуицию и духовное руководство вообще), когда нас ведёт один лишь Аарон (означающий непросвещённый разум), мы очень склонны скорее возвращаться вспять, чем идти вперёд, и нуждаться в материальном идоле, наподобие изображения египетского Аписа, которому можно поклоняться, вместо доверия истинному духовному Божеству. Народы, которых надо истребить, прежде чем мы войдём в нашу Землю обетованную, образно означают все наклонности и привычки, которые в Новом Завете названы «плотскими похотями, восстающими на душу». Каждый из нас должен совершить свой собственный, как и общий, исход, который в конечном счёте есть не что иное, как полная свобода, обретённая от всякого рода рабства через строгую верность голосу Божественного внутри нас; лишь повиновение ему может обеспечить полное освобождение от всякой формы кабалы, всё ещё тяготеющей над человеческим родом.