ГЛАВА XIV.

ПОСЛАНИЕ БУДДИЗМА — ЧИСТОТА И ФИЛАНТРОПИЯ.

Имя Гаутамы, Будды, и сегодня обладает великой притягательностью почти во всём мире: отчасти благодаря широкой известности необычайно прекрасной поэмы сэра Эдвина Арнольда «Свет Азии», отчасти из-за столь же широкого интереса к общему изучению сравнительного религиоведения. Одним умам буддизм представляется системой филантропической философии, не вполне религиозной, поскольку в учении, как оно первоначально преподавалось и провозглашалось, нет определённо богословских элементов; но так как определений религии много и они различны, а несколько сотен миллионов наших ближних принимают буддизм как свою религию и заявляют, что находят прибежище в Будде столь же уверенно, как набожнейшие христиане находят его во Христе, буддизм по справедливости может считаться не просто религией, но одной из великих религий мира. Джеймс Фримен Кларк в своём превосходном трактате «Десять великих религий» назвал буддизм протестантизмом Востока, хотя по нынешним обрядовым чертам он гораздо ближе к католицизму. Он радикально отличается от брахманизма отказом от каст и настойчивым требованием филантропической жизни независимо от соблюдения ритуалов. Хотя совсем недавно буддизм вновь допущен в Индию, много веков буддистам приходилось жить вне земли, давшей рождение их религии, и именно на Цейлоне и в Тибете два великих направления буддийской веры обрели свои представительные средоточия. Северный буддизм явно теистичен, а потому не может быть пессимистичным, ибо теизм и пессимизм диаметрально противоположны; южный же буддизм считали атеистическим, а также пессимистическим. Мы склонны смотреть на буддийское учение в его целом иначе, нежели те, кто выдвигает такие утверждения даже о какой-то его части. Образ традиционного Будды, принца Гаутамы, необычайно прекрасен, хотя и отнюдь не совершенен во всех отношениях. Около 600 года до н. э. этот принц родился в Индии, в то время, когда могучим учителям предстояло всколыхнуть мир во многих краях. Старые предания сообщают, что рождение ребёнка, которому предстояло стать Буддой, возвещалось многими чудесными знамениями, какие по традиции сопутствуют явлению всех великих духовных вождей. По одному свидетельству, некие выдающиеся астрологи объявили, что младенец-принц либо станет необыкновенно могущественным земным монархом, либо отречётся от мира и станет тем Буддой, которым он стал, и выбор будет зависеть от его собственной воли. Отец горячо желал, чтобы он избрал царский земной путь, и делал всё возможное для этой честолюбивой цели, но с самых ранних лет мальчик проявлял равнодушие к мирским почестям и начал выказывать глубочайшую заботу об угнетённых и страждущих, где бы он их ни видел. Напрасно царь старался не допускать, чтобы человеческие бедствия попадали на глаза его юному сыну; мальчика нельзя было надёжно оградить от зрелища царящего страдания, и во многих индийских сказаниях рассказывается, что если приказы отца исполнялись строго и никакое жалкое зрелище несчастья не могло достичь внешнего взора юноши, то Девы являли ему картины горя, созерцание которых, хотя поначалу лишь печалило его, вскоре пробудило в нём непреодолимую решимость вырваться из царских оков и погрузиться в водоворот страдающего человечества, чтобы открыть причину столь мучительных явлений. В ранние шестнадцать лет юный принц был женат на очаровательной принцессе, к которой был преданно привязан, и вся его жизнь проходила среди всех доступных умственных и телесных наслаждений.

Но ничто не могло заглушить тоски, нараставшей в нём всякий раз, когда он мысленно сопоставлял собственную роскошную участь с жалким уделом множества других людей, которые, по-видимому, заслуживали от вселенной не меньше, чем он. Беспокойство в нём возросло до такой степени, что он ни в чём не мог находить радости, пока чувствовал, что страдают другие, которым он, возможно, мог бы помочь. С этого чувства начало заниматься в нём зарождающееся состояние Будды, и то же самое волнение побудило его отказаться от всех радостей жизни и отправиться на серьёзные поиски знания об источнике человеческого несчастья, которого не могли заставить его забыть ни великолепие, ни личная привязанность.

Именно на самых ранних этапах своего пути этот пылкий любитель страждущего человечества склонялся к пессимизму, и нет ничего удивительного в том, что юные и чувствительные сердцем поддаются чувствам, близким к отчаянию, при первом знакомстве со скорбью и смертью, ибо это всегда душераздирающие зрелища, пока мы не научимся смотреть на них с философским спокойствием и видеть, что в конечном счёте они не противоречат Божественной благости. Горе и смерть как самоцель никогда не могут быть так примирены, но как факторы эволюции они предстают превратимыми в весьма решительные благословения; и по мере того как Гаутама продвигался по своему восходящему духовному пути, он не только постиг эту славную истину, но и с радостным воодушевлением учил ей всех учеников, готовых её принять.

В ранние отшельнические дни он держался строго аскетического пути, который давал ему дисциплину, но не мог принести радости. Никакого удовлетворения он не находил в учениях аскетов, с которыми сошёлся; он мог извлечь лишь урок, указанный автором Екклесиаста: с точки зрения сначала чувственного человека, а затем человека интеллектуального, чьи глаза ещё не открылись для различения духовных реальностей, «всё — суета и томление духа». Учителя общепринятой религии могли рекомендовать посты и всевозможные лишения, и растущий Будда пробовал их, но они не могли дать ему мира и не могли ответить на великий вопрос, истинный ответ на который он решил так или иначе получить. Сообщается, что он прожил семейной жизнью тринадцать лет, ибо его возраст назван двадцатью девятью годами, когда он сделал решающий шаг и порвал семейные узы, чтобы вступить на путь служения страдающим всего мира. Многое можно было бы сказать за и против ценности поданного им примера, и обращаться с этим эпизодом разумно и во благо следовало бы с большой осторожностью. Конечно, это не был случай бегства или оставления семьи без средств, потому что дворец оставался домом для жены и ребёнка, пока муж и отец отправился в странствие со своей миссией. Нередко мы слышим, как восхваляют людей, уходящих на поле битвы, и совсем не редкость, что жёны-патриотки, невзирая на величайшие личные страдания, радуются доблести своих мужей; а значит, если война может служить достаточным основанием для ухода из дома и от родных, то сознание великой духовной миссии можно выдвигать с ещё большей настойчивостью. В духе, побуждающем к добровольной жертве ради блага других, всегда есть нечто глубоко благородное; зато нечто низкое и презренное есть в той истерической заботе о личном спасении, которая заставляла многих искать убежища от мира в монастырях и обителях, чтобы не подвергнуться личной скверне общением с неправедностью. Всякий раз, когда возникает кажущийся конфликт между меньшим и большим делом, героично выбрать большее, особенно когда этот выбор требует отказа от домашних радостей и других законных удовольствий, стоящих на пути исполнения более широкого служения. Вскоре Гаутама начал учить, что каждый человек должен совершить своё спасение сам; в его системе нет места никакому заместительному искуплению. Но как совершить спасение? Вот главный вопрос. Учение Будды о Пути Просветления сильно отличалось от наставлений брахманских жрецов, ибо, как он сам открыл истину, углубляясь в сокровеннейшие тайники собственного существа, так и ученикам советовал поступать так же. О Конечной Реальности он никогда не догматизировал, но заявлял, что тот, кто достиг состояния Будды, воспринимает её без умозрения. Между Нирваной и Пара-Нирваной просвещённые буддисты проводят большое различие: Нирвана есть состояние покоя и мира, а Пара-Нирвана означает состояние осознания Божественного Единства, которое язык не в силах описать. Общая философия буддизма резюмируется в учении о четырёх Великих Истинах: об страдании; об источнике страдания; о прекращении страдания; о Пути, ведущем к освобождению от страдания. Страдание обусловлено привязанностью к иллюзиям смертного плана; поэтому избавление от боли возможно лишь путём переноса наших привязанностей с преходящего на постоянное. Наставление на эту тему уводит нас далеко по очень важному пути, но по этой дороге нужно идти весьма осторожно, чтобы не принять бесчувственность за духовность. Против этой опасности миссис Безант весьма ясно предостерегла своих читателей, и всем, кто склонен путать равнодушие к человеческой привязанности с обнадёживающими признаками духовного развития, стоило бы очень вдумчиво прочесть превосходные советы и предостережения этой представительницы теософов, чья оценка достоинств восточной философии не превзойдена ни в каком отношении. Подлинного освобождения от страдания не может быть, пока мы всё ещё способны извлекать пользу из его продолжения. Единственный здравый и разумный взгляд на страдание таков: это исправляющий и воспитывающий опыт, вполне благой и поистине совершенно необходимый, пока лишь через него мы можем усвоить некоторые нужные уроки, а затем не только излишний, но и попросту невозможный, когда мы переросли условия, в которых он мог служить полезной цели. Таково учение всей Книги Иова, великолепной поэмы, драматически изображающей назначение скорби и способной внушить вдумчивому читателю чувство глубокой благодарности за служение тех мучительных переживаний, что приводят к блаженному знанию истины, иначе недостижимому. Называть буддизм пессимистическим почти так же нелепо, как называть пессимистическим иудаизм на том основании, что отдельные евреи могут казаться пессимистами; однако попугайский крик всё время повторяется: будто все буддисты пессимисты и ищут замену блаженству в забвении уничтожения. Буддийская церковь действительно стала настолько формалистической, что обрядовым соблюдениям, которым её предполагаемый основатель не придавал никакого значения, позволили затмить чистое этическое учение глубоко раскрывшейся души, на чьей доктрине это учреждение, по его заверениям, основано; а где настаивают лишь на церемонии и предании, там всегда могут расти и крепнуть сомнение и пессимизм. Учение о карме, которого придерживаются все буддисты, при правильном понимании есть оптимистический взгляд на конечное достижение. Источник страдания — в иллюзорном убеждении, которым мы все в какой-то мере окрашены, будто внешние формы вещей суть единственные реальности; поэтому мы исступлённо цепляемся за эти преходящие вместилища духа и горько страдаем, когда они распадаются. Если спросить, почему человечество впадает в эту иллюзию, ответ напрашивается сам: так как внешние тела нужны нам на время и мы вряд ли сохраняли бы их, если бы не ценили, то преувеличенная оценка, которую мы им даём, есть просто преувеличение их значения. Не тем, что мы ожесточаем себя против привязанности и становимся отшельниками, можно идти по восьмеричному пути Будды к блаженству, но научившись видеть вещи в должном соотношении и находить эту пребывающую сущность, хотя смертная оболочка может исчезнуть. Страдание прекращается, когда мы переросли всякое желание отдельного существования, но у нас нет права выводить из этого, что личного бессмертия нет; скорее мы можем созерцать славное видение бессмертной жизни, когда все сущности, составляющие наше человечество, так совершенно соединены взаимной любовью, что образуют неделимое единство. «Убей чувство отдельности», — призывает Мейбл Коллинз в «Свете на пути», парадоксальном изложении буддийского учения. Отдельность означает не индивидуальную различённость, а взаимный антагонизм, и пока в каком-либо сознании остаётся малейший след враждебного чувства, его обладатель ещё не достиг блаженства состояния, называемого Нирваной, которого, как нас заверяют, Будда достиг прежде, чем покинул своё смертное воплощение. Возвышенный Восьмеричный Путь состоит из Правильных Взглядов; Правильных Стремлений; Правильной Речи; Правильного Поведения; Правильной Жизни; Правильного Усилия; Правильной Памятливости; Правильной Сосредоточенности. Уильям Уолтер Аткинсон, редактор чикагского журнала «Новая мысль: журнал практического идеализма», назвал буддизм «Отрицательным идеализмом» в противоположность «Положительному идеализму», за который он особенно выступает; но, обозначив так эту систему (на наш взгляд, слишком огульно), он весьма мудро добавляет: «Две фазы идеализма суть лишь две стороны щита Истины»; замечание достойнейшее. Мы сожалеем лишь о том, что тот, кто его сделал, прежде назвал буддизм пессимистическим. Разумеется, невозможно авторитетно говорить от имени буддийской церкви в какой-либо части мира, если ты не её аккредитованный чиновник, но нам, желающим узнать, каково было первоначальное буддийское учение, нет нужды заботиться о более поздних развитиях, во многих случаях обременённых нежелательными наслоениями. Беспристрастный посторонний, желающий узнать вероучение первоначального христианства, вполне естественно обратился бы за сведениями к Новому Завету, а не к какой-либо из многочисленных сект и партий христианского мира, столь сильно отличающихся друг от друга. Сообщалось, что японцы, некоторое время назад помышлявшие о принятии новой государственной религии взамен своего (тогда) неудовлетворительного синтоизма, взялись всерьёз рассмотреть христианство. Христианские миссионеры давно действовали в Японии, и при лучших миссиях проводилась большая благотворительная и просветительская работа. Поэтому были выдвинуты предложения тщательно исследовать христианство, чтобы проверить его пригодность для религиозных нужд Японии, и тотчас появилось около тридцати различных видов христианства, каждый из которых выдвигали его сторонники как ближайший к первоначальному Евангелию Иисуса. Какое действие мог произвести на исследователей столь ошеломляющий набор соперничающих христианств, кроме того, что они решили, что их собственный синтоизм гораздо менее запутан и, пусть он и не идеален, всё же лучше приспособлен к Японии, чем такое сбивающее с толку множество соревнующихся вероисповеданий? Но если спустя девятнадцать веков после своего первоначального возникновения христианство имеет столько разновидностей, неудивительно, что за примерно двадцать пять веков появились разные фазы буддизма, и каждая секта или партия утверждает, что даёт наиболее верное и полное изложение первоначальных заявлений Гаутамы; но по этой причине мы не вправе отбрасывать то, что ясно видим «пшеницей», оттого что отказываемся одобрить «плевелы», выросшие на том же поле. Институционализированный буддизм — не простое учение Будды, не смешанное с чужеродными элементами, но во всех сложившихся системах содержится очень многое, достойное великого просветителя мира, наряду с многим явно недостойным. В христианском мире мы можем возвести форму римско-католической иерархии к Римской империи, а в пресвитерианстве увидеть план Римской республики. Ни один великий духовный учитель никогда не окружал себя пышностью и обстановкой царского двора, а в случае Будды все предания утверждают, что, хотя он родился в ней, он добровольно от неё отрёкся. Вполне возможно совершать церемонии во имя того, кто нисколько о них не заботился, если он прямо их не запрещал, но утверждать, будто он их установил, — чистейшее самозванство, которое может обмануть невежественных, но никогда не введёт в заблуждение образованных. Всегда именно «буква» убивает, тогда как «дух» животворит, и всё же, кажется, невозможно облечь какой-либо дух без какой-нибудь буквы. Организованный буддизм ошибся именно там, где ошибались все прочие системы, а именно: слишком подчёркивал несущественное, пока с течением веков одеяния не стали цениться столь высоко, что первоначальный их носитель оказался совершенно скрыт столь тяжёлыми драпировками и столь плотными покровами. Буддизм сегодня выходит из своего долгого плена и вскоре обратит к миру улыбающееся лицо, уже не закутанное в покровы громоздких ненужных обрядовых соблюдений и уже не эксплуатируемое невежественными и притесняющими жрецами.

Нигде в современной литературе мы не найдём столь полного и прекрасного изложения сути буддизма, как в поэме сэра Эдвина Арнольда «Свет Азии», которая, хотя и была написана патриотически настроенным англичанином, получила безоговорочное одобрение верховного жреца буддизма на Цейлоне. Доктор Дж. М. Пиблс и другие выдающиеся американские путешественники встречали радушный приём на этом прекрасном острове, где в Коломбо уже давно существует буддийская школа для девочек под доброжелательным покровительством Теософского общества: там английские женщины обучают сингальских девушек многому такому, что весьма полезно и вполне созвучно древней буддийской вере.

Некоторым может показаться странным, что британские женщины занимаются такой работой, но она весьма полезна и способна принести широко благотворные плоды. Индия и Цейлон — части Британской империи, поэтому прямой долг просвещённых британцев — сделать всё возможное для установления добрых отношений между местным населением и британцами. Вместо того чтобы стараться отнять у них веру предков и велеть им презирать её как «языческую мерзость», долг тех, чьи «души озарены мудростью свыше», ясен: ходить в свете этой мудрости так, чтобы приблизить рассвет того славного нового утра, когда в солнечном свете более полного знания истины все народы земли увидят свой путь к праведной федерации. Может существовать братство религиозных систем, каждая из которых очищена от наростов, долго скрывавших многое, хотя и никогда не всё из присущих ей достоинств. Буддизм производит прекрасное впечатление, будучи возвращён к своей первоначальной простоте, а героический образ Гаутамы предстаёт перед нами как образ того, кто любил все формы жизни и находил выражение Божественного во всём. «Космическое сознание» — любимое выражение многих людей сегодня, и именно к жизни и учению Будды мы можем с полным правом обратиться как к прекрасному историческому примеру его. С железными правилами касты любящий весь человеческий род не может иметь никакого сочувствия, особенно когда такие правила применяются в целях угнетения и приводят к тому, что личные достоинства игнорируются, а перед унаследованным положением рабски склоняются. Особой славой Гаутамы было то, что он учил своих соотечественников существенным истинам, содержащимся в их прекрасных исторических Ведах, которые полны изысканного духовного учения, в корне противоречащего религиозной тирании, утвердившейся в Индии и вызвавшей самый решительный протест Будды. Мы можем подытожить основные учения чистейших форм буддизма в двух великолепных словах — Человеколюбие и Чистота — тех же двух величественных существительных, которые употребил каноник Хенсли Хенсон из Вестминстера в благородной проповеди, произнесённой им в День Троицы 1907 года в церкви Святой Маргариты в Вестминстере, когда он обобщил основы универсальной религии, истолковывая известный текст из Послания Иакова: «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира». Ни намёка здесь на то, будто для спасения необходима вера в какой-либо догмат. Но нам скажут, что это христианское изречение. Пусть так; оно также в строгом согласии с первоначальным буддизмом и вполне может стать связующим звеном между искренними и духовно настроенными людьми, принадлежащими к тому или иному культу или вероисповеданию.