ГЛАВА XXII

СПИРИТУАЛИЗМ И УГЛУБЛЕНИЕ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ

Эта великая тема сразу же порождает два важных вопроса. Во-первых, что следует понимать под спиритуализмом? Во-вторых, что означает углубление нашей духовной жизни?

Отвечая на первый вопрос, можно с уверенностью сказать, что неустранимый минимум согласия среди спиритуалистов сводится к простому утверждению: здесь и сейчас мы — духовные существа и, будучи таковыми, переживаем перемену, обычно называемую смертью. Хотя это прямое и весьма широкое утверждение свойственно всем, кто называет себя спиритуалистами, оно отнюдь не охватывает всей области духовной философии. Это, в сущности, немногим более чем введение в неё, ибо спиритуализм столь необъятен в своих постоянно расширяющихся ответвлениях, что едва ли найдётся предмет, занимающий человеческое внимание, который не входил бы по праву в круг его следствий.

Мыслителям могут предложить себя лишь три философские системы: спиритуализм, материализм и агностицизм. Материализм в научных кругах практически мёртв; поэтому поле остаётся фактически за спиритуалистами и агностиками, которые ныне довольно поровну делят между собой интеллектуальную территорию. Из этих двух философских систем одна (спиритуализм) решительно утвердительна, другая (агностицизм) открыто неопределённа; и поскольку неоспоримый факт состоит в том, что всё человеческое знание лишь относительно, всегда должно оставаться место для признания неведения по одним вопросам наряду с самым положительным изложением знания по другим. Ни один разумный мужчина или женщина не может быть исключительно гностиком или агностиком, но есть немало вдумчивых людей, чья умственная позиция — мудрая осторожность и кто без колебаний заявляет о своём твёрдом убеждении, что основные положения спиритуализма вполне доказуемы.

Ввиду чрезвычайной широты области, которую предстоит пройти, многие выдающиеся люди науки, включая сэра Уильяма Крукса, не склонны выступать на стороне ярко выраженного спиритуализма столь пылко, как не менее знаменитый доктор Альфред Рассел Уоллес; это обстоятельство можно отнести отчасти на счёт разной степени непосредственных свидетельств, отчасти на счёт различия природных умственных склонностей у этих одинаково выдающихся учёных. В любом обсуждении нам следует всегда помнить важный факт: явления, которые сильно и самым благоприятным образом действуют на один тип ума, могут оказаться прямо неприятными для другого; одного этого довольно, чтобы объяснить те диаметрально противоположные утверждения, которые мы постоянно встречаем под знаменитыми подписями. Для одних людей мысль о физических проявлениях — от «стуков» до «материализаций» — далека от приемлемой. Они не надеются и не желают, чтобы такие явления действительно происходили, тогда как для многих других, не менее разумных, эти проявления несут определённое убеждение и служат источником значительного утешения и радости. Если мы не можем подойти к столь великому предмету, как спиритуализм, без предубеждения и пристрастия какого бы то ни было рода, мы рискуем невольно оказаться несправедливыми в каком-нибудь пункте наших исследований. Лишь вполне беспристрастные люди, будь то государственные деятели, учёные, священники или фокусники, действительно способны исследовать так, чтобы прийти к выводам подлинной важности. Вероятно, именно по этой причине споры о пользе и ценности спиритуализма всё ещё бушуют почти по всему миру, даже если допустить, что его основные утверждения разумно обоснованы.

Наша нынешняя тема требует экскурсии в область нравственную, на пастбище собственно этическое, а не только интеллектуальное, ибо «углубить духовную жизнь» несомненно означает неизмеримо больше, чем убедить разум в том, что человеческая личность переживает физическое распадение. Первый важнейший вопрос, который следует задать о любой философии, предлагаемой нашему исследованию: чему она учит о человеческой природе? Поскольку все мы — люди, это главный основополагающий вопрос. Как кандидату на всеобщее признание среди филантропов, спиритуализму всегда есть что в свою пользу сказать: он возвышает представление о человеческой жизни далеко над уровнем материалистического отрицания и к тому же отвергает те ошибочные религиозные взгляды, которые учат скорее о порочности, нежели о благородстве корневой природы, общей всем нам. По мере продолжения «психических исследований» на свет постоянно выходит всё больше свидетельств поразительного величия жизни, которой мы живём теперь и здесь, а недавнее прибавление к сумме наших знаний по психологии так велико, что «субъективный ум», или «подсознательное я», оказывается ответственным за многие психические чудеса, которые до времён Томсона Джея Хадсона и его последователей огульно приписывались действию наших «ушедших» друзей. Подобное утверждение, хотя и обладает некоторой внешней правдоподобностью, отнюдь не радикально и не разумно, если разобрать его до оснований или довести до предела, ибо вместо того чтобы разрушать мысль о духовном общении, прибавление знаний о нашей собственной природе в нынешнем мире, напротив, каждым новым открытием в области телепатических и родственных действий лишь доказывает, как духовное общение на деле осуществляется между живыми существами в их теперешнем положении. Мы открываем и применяем некоторые неведомые доселе возможности, заключённые в нас самих. Мы обнаруживаем, что способны посылать и принимать мысленные телеграммы, кабельные и воздушные депеши, по-видимому, безотносительно к физическому расстоянию, но всегда в согласии с некоторым таинственным законом, который мы пока постигаем лишь весьма несовершенно; всё это в значительной мере доказывает, что мы действуем сейчас как духовные существа и что наши внешние тела составляют гораздо меньшую часть нас, чем мы обычно склонны полагать.

Всё это постоянно расширяющееся знание о нашем внутреннем существе быстро сметает прежние возражения против спиритуализма, основанные на крайне ограниченных и почти целиком материалистических взглядах на человеческую природу. Но этот расширяющийся взгляд на нашу общую природу не только даёт нам, с научной точки зрения, более широкое представление о наших способностях; он даёт нам безграничное основание со всё возрастающей уверенной серьёзностью настаивать на благости нашей природы, ибо это чудесное «подсознание», о котором так много пишут и говорят, отнюдь не дьявольское, а скорее небесное по своим природным склонностям, когда они освобождены от хватки наросших привязанностей, которые часто скрывают, хотя и не могут уничтожить, сущностное существо, или эго. «Субъективный», «подсознательный» и «сублиминальный» — как все мы знаем, три слова, весьма заметные в современной литературе, и хотя они, безусловно, недостаточны, чтобы объяснить всё то, что многие из самых частых их употребителей стремятся с их помощью объяснить, они вполне могут служить определённой, пусть и явно ограниченной цели. Приставка «суб» так часто употребляется в двух противоположных смыслах, что не всегда ясно, в каком смысле её применяет тот или иной автор, если мы не знакомы с его особым употреблением этого термина.

Ф. У. Г. Майерс в своём весьма ценном трактате «Человеческая личность и её переживание телесной смерти» сравнивает нас с деревьями, чьи корни скрыты, тогда как стволы и ветви открыты взору. Если это справедливая аналогия, то то, что лежит за смертной завесой, «субъективно» не в смысле низшего , а в смысле внутреннего. Хадсон во всех своих сочинениях последовательно употреблял выражение «субъективный ум» именно в этой связи, хотя, по-видимому, нередко затемнял часть своих мыслей, упорно используя одно выражение для области, которую миссис Безант охватывает двумя определёнными названиями. Среди теософов вообще «сверхсознание» — термин, передающий идею высших планов Природы, тогда как «подсознание» оставлено для описания того, что на деле, в нравственном и духовном отношении, находится ниже уровня нашего нынешнего человеческого возвышения. Как бы то ни было, — ибо мы не желаем препираться из-за слов, — ясно, что «эмануэлисты» и другие полезные работники на обширном поле психотерапии с большой уверенностью обращаются к тому, что они ощущают как некий внутренний план сознания, нередко охотно отзывающийся на доброжелательное внушение; и вся структура многого из весьма полезного душевного лечения покоится на основании веры в готовность и способность нашего внутреннего «я» откликаться на здоровые внушения. Спиритуалисты, придерживающиеся старомодной терминологии, часто спорят с исследователями подобных явлений, говорящими на другом языке; поэтому крайне желательно, чтобы честные исследователи собирались вместе и усердно сравнивали свои наблюдения, стремясь прийти к какому-нибудь ясному выводу, понятному всем.

Мы все отвергли бы как нелепость утверждение, будто, поскольку у нас есть собственные силы и мы много работаем поодиночке, мы никогда не действуем сообща с ближними; но такое утверждение, как бы смешно оно ни выглядело, не обязательно менее логично, чем довод, будто нет общения с нашими друзьями в духе, «перешедшими границу», раз мы доказали существование мысленной телеграфии и телефонии и часто наслаждаемся психическим общением друг с другом, продолжая оставаться во плоти. Всякий факт имеет свою ценность, и единственный разумный способ обращения с фактами — сопоставлять их друг с другом, чтобы прийти к некоторому ясному синтезу. Вполне можно сказать, что спиритуализм включает гораздо больше, чем простое утверждение зачаточного учения о переживании телесной смерти, и это обильно доказывает накопленная история прошлого, начиная с 1848 года. Спиритуализм — первопроходец среди всех современных культов. Теософское общество было основано в 1875 году, а Христианская наука и многие другие движения в их нынешней организованной форме ещё моложе.

Если спиритуалисты решатся совершить великое дело, на которое они вполне способны ныне, как и в минувшие годы, — как в своих организованных, так и в неорганизованных объединениях, — им следует особенно стремиться объединить многие расходящиеся, но не вполне противоречащие друг другу школы мысли, ныне борющиеся за первенство. Не может быть истинной духовной жизни там, где царят раздор и разобщённость. Единство, но не единообразие, всегда необходимо для совместной деятельности, и лишь как сотрудники мы можем жить подлинно духовной жизнью. Поскольку интеллектуальные различия очевидно неизбежны, основу согласия нужно искать на плане более глубоком, чем разум, а этот план — обитель подлинно человеколюбивого чувства. Слишком часто во всех наших исследованиях тайн вселенной нами, кажется, движет единственное желание получать, а не давать, и именно из-за этой своекорыстной склонности мы часто извлекаем так мало непреходящей ценности из потоков сообщений, достигающих нас через врата медиумизма, хотя многие из получаемых посланий с точки зрения простой доказательности поистине весьма значительны. Есть две различные точки зрения, с которых следует судить обо всех предполагаемых сообщениях, а именно научная и этическая. С научной точки зрения, как часто заявляют доктор Дж. Х. Хайслоп и другие известные авторы и экспериментаторы, чем незначительнее сообщение (в некоторых отношениях), тем оно убедительнее, тогда как с этической стороны следует принимать совершенно иной мерило суждения. Поначалу нам всем, естественно, любопытно узнать, можно ли неопровержимо доказать подлинность каких-либо психических явлений; весь наш интерес сосредоточен исключительно на факте простого свидетельства, но после того как мы полностью установим некоторые зачаточные выводы, если нами в сколько-нибудь заметной мере движут благожелательные побуждения, мы хотим делать со своим спиритуализмом положительное добро, а не наслаждаться общением с духами просто как личной роскошью или интеллектуальным развлечением. Беспроводной телеграф необходимо было продемонстрировать, прежде чем знаменитая система Маркони могла завоевать доверие делового мира, но теперь, когда он уже не та поразительная сенсация, какой был несколько лет назад, люди мудро стараются применять его так, чтобы можно было избегать несчастных случаев на море, а в случае опасности быстро оказывать помощь всем, кому грозит гибель. Мы вполне можем удовлетвориться мыслью, что на невидимых планах Природы существуют всевозможные виды и состояния существ, с которыми мы можем общаться и общаемся гораздо легче и чаще, чем обычно склонны верить, и едва ли будет преувеличением сказать, что никакое утверждение не слишком экстравагантно, чтобы не входить в пределы возможного там, где речь идёт о таком общении.

Мы привыкли бойко рассуждать о «небесных» и «адских» влияниях, не осознавая в достаточной мере, что те существа, которых обычно называют «ангелами» с одной стороны и «демонами» с другой, суть всего лишь обычные люди, стоящие в одном случае выше, а в другом — ниже нас самих в своём развитии. Учителя, адепты, посвящённые, ангелы-хранители и так далее — это лишь титулы, даваемые человеческим духам, продвинувшимся дальше нас в силе и знании. Тот факт, что мы мыслим о них и, по-видимому, постигаем их свойства, — превосходное доказательство того, что мы содержим в себе всё, что выражают они; единственное подлинное различие между их состоянием и нашим заключается в том, что они действительно развили многие способности, которые в нас пока дремлют. Эти высшие разумы теософы обычно называют «старшими братьями», и это превосходное выражение, ибо оно так ясно указывает на их отношение к нам и наше к ним. Нет ничего очевиднее того, что все мы в основном хорошо согласны относительно того, каковы небесные свойства. Никто не возражает против слов, приписываемых великому Учителю христианского мира: «Я посреди вас как служащий» и «кто хочет быть большим между вами, да будет всем слугою». Закон служения всегда сильно подчёркивают духовно мыслящие люди, и мы уже привыкаем к дерзкому утверждению многих сторонников «Нового мышления», что «Бог — слуга человека», что есть лишь оборотная сторона глубокой, жизненной истины, привычно выраженной в старинной фразе: «Все мы — слуги Божии». Великие положения нужно перевернуть вверх дном и вывернуть наизнанку, прежде чем мы сможем разумно оценить их всеобъемлющость. Нередко случалось, что какую-нибудь одну сторону выгод духовного общения изучали и ценили несоразмерно другим, и этой стороной часто оказывалась та, что обращена к своекорыстным, а не к благословляющим ближнего наклонностям нашего несомненно сложного человеческого характера. Мы хотим, чтобы другие служили нам, но, как правило, не так готовы служить, как быть обслуженными. Мы все достаточно охотно поём с чувством: «Ангелы, вечно светлые и прекрасные, возьмите, о, возьмите меня под свою опеку», но, как правило, не столь готовы молиться о том, чтобы самим выступить ангелами, берущими других под свою опеку. Именно эту сторону необходимо выдвинуть на видное место, если мы действительно серьёзно стремимся углубить свою духовную жизнь или, иными словами, развить подлинную практическую духовность.

Мы достаточно хорошо знаем, что у великого слова «дух» есть много хороших определений, но простейшее и очевиднейшее из них — дыхание, от латинского spiritus, — ни в коем случае нельзя упускать из виду. Нам часто напоминают, что мы сократили латинское слово из восьми букв до английского из шести, а затем (по-видимому) забыли источник, из которого произошёл наш сокращённый термин. Эта ошибка быстро исправляется благодаря огромному вниманию, которое ныне уделяется дыхательным упражнениям всех видов, от простейших до самых сложных, но и здесь мы снова сталкиваемся с тем же старым вопросом: зачем мы практикуем йогу или что-либо с ней связанное? Дыхание жизни — первоначальное определение духа, и ритмичное дыхание необходимо как для душевной, так и для телесной бодрости. Здоровье ныне, к счастью, переопределяется как целостность, поэтому религия и наука, давно разведённые, сейчас вновь вступают в брак с отличными видами на рождение живого и прочного потомства, которое не забудет о законах здоровья применительно ко всем сторонам существования. Книга большой ценности, «Религия и медицина», совместный труд двух выдающихся священников и известного бостонского врача (США), содержит многие из новейших и наиболее популярных положений Церкви и медицинской профессии, когда те объединяются, чтобы вести войну на уничтожение против всех видов болезни — физической, душевной, нравственной и духовной — благотворным средством хорошо направленной мысли, вдохновляемой праведной любовью и поддерживаемой разумной верой в существенную доброту нашей общей человеческой природы. Преподобный Элвуд Вустер, доктор богословия, и преподобный Сэмюэл Маккомб, доктор богословия, состоят соправителями ныне знаменитой церкви Эмануэля в Бостоне, давшей имя много обсуждаемому движению Эмануэля. Доктор Исидор Кориат — врач несомненной известности. Эти три учёных джентльмена создали вместе необыкновенно ценный том, где древняя и современная мысль и практика поставлены рядом таким образом, что властно напоминают о жизненной мысли о постоянной Божественной имманентности и неизменной достоверности свершаемого добра, независимо от времени и страны, если мы лишь займём восприимчивую позицию по отношению к благому духовному притоку — точно так же, как на физическом плане мы можем наслаждаться свежим воздухом и ярким солнечным светом, если только научно расположим и откроем свои окна и вентиляторы, чтобы свободно пользоваться обильными природными благами, ежечасно доступными богатым и бедным в равной мере. Противники движения «Эмануэля» и подобных ему часто настаивают, что нынешняя Церковь придаёт слишком большое значение физическому исцелению и мирским делам вообще. И в церковных, и в светских изданиях жалуются, что наша религия по существу — «духовное» дело и потому не может прямо заниматься ни излечением телесных недугов, ни обеспечением физических нужд; добрых священников и других людей, ведущих много превосходной, казалось бы, светской работы, во многих кругах резко бранят за то, что они сходят с подобающего им поля «духовной» деятельности и посвящают себя делам менее важным и куда менее достойным интереса, чем «спасение душ», которым, по мнению их фанатичных критиков, они должны заниматься исключительно. Примерно такой же крик нередко поднимается в спиритуалистических обществах теми, кто верит в некий узкий спиритуализм, занимающийся исключительно вопросами так называемой «будущей жизни» и «иного мира». Между тем наш идеал духовности — и он, несомненно, полностью согласуется с греческой философией и первоначальным христианским учением и практикой — состоит в том, что дух пронизывает материю, что внешний мир одушевлён духом, проникающим всякое кажущееся плотным вещество и поистине занимающим промежутки между электронами, на которые ныне научно разложены атомы материи. Если новейшая научная теория материи заслуживает серьёзного внимания, то мы вскоре должны прийти к чему-то вроде возрождения древнего алхимического понятия о единой первичной субстанции, и мы вполне можем вспомнить, что выражение «один элемент» встречается как в поэзии Теннисона, так и в магических трактатах мистических философов и оккультных учёных, чьим долго бесчестимым открытиям и утверждениям учёный мир наших дней начинает уделять серьёзное внимание.

Где же тот «мир духов», о котором мы так много слышим; где те «семь сфер» и где можно найти какое-либо «небо», «рай» или «чистилище», о которых так бойко говорят богословы? Омар Хайям в своих всемирно известных «Рубайят» ответил на эти вопросы в нескольких ярких строках пламенного стиха полнее, чем на них отвечали во многих объёмистых томах мучительной философии или схоластического богословия. Глубокий знаток суфизма (доктор Нортон Хейзелдайн, ныне из Лос-Анджелеса, Калифорния), проведя много лет в Персии и других восточных землях, в своём необыкновенно прекрасном переводе эзотерической стороны «Рубайят» дал нам следующий перевод части шестьдесят седьмого четверостишия:

«Внемлите же этой простой, но древнейшей из истин: как человек может обрести знание о жизни за гробом. Владей собой и посредством чувств своих посылай душу в её стихии, дабы исторгнуть там тайну её Рождения и Конца. Нежный голос безмолвия шепчет тихо и мягко и велит мне записать ответ здесь, ниже: Я сам — Небо, я сам — Ад, я — Причина Созидающая, я — Путь, Конец».)

Следует всегда помнить, что личное местоимение употреблено здесь точно так же, как использовал его Эмерсон в своём известном изречении:

«Я владелец сферы,
Семи звёзд и солнечного года»,

— в каждом случае подразумевается не частная собственность, а лишь всеобщее участие в общей реальности.

Это подводит нас к самому важному нашему пункту — к возможности наслаждаться внутренней жизнью покоя и мира, как бы яростно ни бушевала вокруг нас буря. Естественные аналогии всегда под рукой, чтобы проиллюстрировать эту величайшую и сладчайшую из всех важных истин — полную благость всех разнообразных жизненных опытов, когда, по выражению сэра Эдвина Арнолда в рассуждении о вере ислама, они «рассматриваются с трона Аллаха свыше». Кажется немыслимым, чтобы рассуждающий спиритуалист придерживался пессимистического или хотя бы полупессимистического взгляда на вселенную, но, по-видимому, многие люди никогда не позволяют себе довести собственную философию до логического конечного результата. Независимо от наших религиозных, философских и иных идей и мнений, все мы вынуждены признать, что наша внешняя жизнь, как на неё ни смотри, для многих из нас по меньшей мере полна трагедий. Закрывать глаза на очевидные явления по-детски, если не нелепо, но из того, что мы допускаем существование фактов, вовсе не следует, что мы обязаны толковать их пессимистически.

Поистине духовный взгляд на жизнь всегда должен быть таким, который придаёт очень мало значения какому-либо внешнему приобретению или потере в сравнении с внутренней болью и радостью. Вопреки всем ложным утверждениям об обратном, слова остаются истинными во все последующие века: «жизнь человека не зависит от изобилия его имения». Некоторые социалисты и другие иногда неразумно утверждают, что устремлять мысли к жизни за пределами настоящей — значит поощрять богатых в их угнетении бедных и в то же время советовать недоедающим и перетруженным толпам довольствоваться своей участью в этом мире, потому что в какой-то грядущей жизни всё будет справедливо исправлено. Нечего и говорить, что для такого утверждения есть некое поверхностное основание, но утверждать, будто существует какая-либо необходимая или логическая связь между верой в духовные реальности и поощрением несправедливых общественных условий, попросту смешно. Едва ли какие-либо люди в Англии или где-либо ещё ныне прилагают больше сил и неутомимости к улучшению всех общественных условий, чем те, чьё особое религиозное убеждение называется Новой теологией, но преподобный Р. Дж. Кэмпбелл, его соратники и сторонники стоят в первых рядах тех, кто стремится доказать реальность духовной жизни, продолжающейся за пределами земного распада. Теперь нужно принять точку зрения, для многих новую, и спиритуалисты должны быть среди первых, кто подчёркивает здешность и теперешность духовной жизни и её вездесущей деятельности. Ясновидение, яснослышание, ясночувствование и все прочие расширения нормальной способности просто указывают самым очевидным образом, что наши общепризнанные пять чувств, независимо от любого большего числа, которым мы можем скрыто обладать, никоим образом не заключены в какие-либо определимые границы. Мы видим, слышим, ощущаем вкус, осязаем, обоняем, но как далеко простираются те идеи, которые передают нам эти пять слов? Ясное зрение, слух и чувство могут означать лишь большее, чем у среднего человека; поэтому для удобства мы часто отвергаем старое слово «сверхъестественное» и прибегаем к «сверхнормальному».

Но спросим снова, что подразумевается под нормальным, если у нас нет устойчивого мерила, по которому можно определить границы нормальности. По крайней мере, все мы согласны, что наша норма — для кого-то сверхнорма, а для кого-то другого, возможно, ниже нормы. В художественной галерее, украшенной сотнями изысканных картин, мы не можем установить друг для друга какой-либо критерий суждения, кроме как в весьма ограниченной мере, ибо зрение, как и художественная восприимчивость, так сильно различается у нас, что мы можем говорить уверенно лишь о впечатлении, которое производит на каждого из нас та или иная картина. На стенах висят благородные, тонко исполненные портреты, каждый из которых изображает черты некоего выдающегося мужчины или женщины, совершивших нечто достойное упоминания. Затем, отвернувшись от портретов отдельных лиц, мы останавливаем взгляд на пейзажах и морских видах, на мирных долинах и многолюдных торговых рынках; снова нас приглашают созерцать единственный цветок или гроздь прелестных соцветий, а затем нашему взору предстаёт то птица, то животное. В чём назначение всего этого искусства; зачем существуют художники и почему мы ценим и выставляем картины? Несомненно, мы должны видеть во всём этом выставлении таланта и красоты нечто гораздо большее, нежели простое удовлетворение какой-то эстетической прихоти, иначе наши художественные школы и их ученики превращаются в ничтожнейших поставщиков для мимолётного вкуса к внешне привлекательному. Если же, как учил Рёскин, искусство следует возделывать не ради него самого, а ради человечества, то в истинном художнике мы можем видеть добросовестного работника на ниве духовного возвышения и преобразования, ибо, поскольку искусство всегда есть путь, по которому можно достучаться до народа, живописец и скульптор должны занять место среди служителей возвышенного и вечного евангелия, несущих благую весть о духовной реальности миру, нередко придавленному до самых глубин гнетущим ощущением нереальности всего того, что он так нежно прижимал к груди. Посредством картины или статуи урок может быть передан множествам тихо, действенно и прочно, как никаким другим способом. Когда миссис Безант посетила Чикаго осенью 1907 года, она произвела большое впечатление на жителей этого огромного космополиса, обратив их внимание на прекрасные работы многих художников, чьи произведения были заметно выставлены, и в то же время настойчиво призвав к тому, чтобы в целом выбирались более высокие сюжеты, чем обычно. Вот широкая подсказка, как сделать популярным многое из лучшего, что есть в спиритуализме. У художников, одарённых вдохновением и глубоко проникнутых острым чувством возможного величия своего призвания, есть практически безграничная прерия, где можно разгуляться, когда они решают посвятить свои дары замысла и выражения воплощению высоких идеалов на холсте, в бронзе или мраморе.

Никто из нас недостаточно размышляет о пользе хороших произведений искусства в наших домах, школах и на общественных улицах. Тот факт, что многое уже сделано и с превосходными результатами, лишь свидетельствует о том, сколько ещё можно совершить и с ещё более благими последствиями, если мы только ухватимся за свои золотые возможности. В одном смысле музыка даже действеннее неподвижных искусств в пробуждении чувств и в возвышении мысли над внешней убогостью; но при всей её силе и прелести сама летучая природа музыки мешает ей занять то особое место, которое должны занимать другие искусства. В духовном храме, будь то просторный дворец или скромная мансарда в небольшом жилом доме, само здание всегда должно уметь действовать само по себе, безмолвно и наводяще, совершенно независимо от каких-либо установленных упражнений, совершаемых в его стенах. Весьма добрая наклонность многих спиритуалистов ныне — обзаводиться домами для духовной работы, атмосферу которых легко сделать особой и в высокой степени возвышающей; и чтобы полностью достичь этой превосходной цели, нам следует ввести все возможные принадлежности красивого и полезного свойства. Но всегда есть одна сторона духовной философии, более светлая, широкая и богато утешительная, чем все остальные, — это великая тема опыта, достижимого во сне и трансе; и вспомним, что в этом вопросе у спиритуалистов и теософов есть широкая и всеобъемлющая общая почва. Лишь сравнительно редко мы получаем определённые сведения о духовном мире, или «астральном плане», пока бодрствуем; это потому, что мы так глубоко погружены во внешние интересы и дела, что лишь изредка можем уделить серьёзную мысль чему-либо вне наших ближайших мирских занятий. Но во сне наше состояние совершенно обращается: едва мы вступаем в сон, как поворачиваемся спиной к внешнему и лицом к внутреннему миру. Восемь часов из каждых двадцати четырёх многие люди совершенно отдыхают от всех внешних забот и обязанностей и тем самым обретают не только полное восстановление сил, но и духовное снаряжение для разнообразной работы, ежедневно лежащей перед ними. Как хорошо проведённый день заслуживает мирную ночь, так и хорошо проведённая ночь готовит нас к счастливому, полезному дню. Обучение во сне или в состоянии транса — одна из важнейших и увлекательнейших тем, которой спиритуалисты могут жизненно заинтересоваться, и в заключение нашего очерка мы хотим предложить несколько практических советов, как сознательно расширить благотворный охват нашего ночного вдохновения. Удалившись ко сну, пока ещё бодрствуешь, очень хорошо тщательно сосредоточить внимание на каком-нибудь предмете или месте либо на человеке, с которым мы хотели бы быть особо связаны во время дремоты или транса. Перед сном полезно решить, что проснёшься медленно, и внушить себе, засыпая, что ты перенесёшь через границу чёткое воспоминание о том, как и где провёл ночь. Очень часто благодаря этому мы получаем много сведений огромной важности, полезных самыми разными способами, а более всего мы всё яснее осознаём благословенный факт: ночь за ночью мы можем трудиться и пребывать среди наших «ушедших» любимых, как день за днём мы служим и путешествуем среди наших ещё воплощённых друзей. С чистым намерением собирать полезные знания на психическом плане и употреблять их во благо мы можем безопасно упражняться в том, что упорядоченно развивает способность нашей внутренней природы и позволяет нам дать определённый утвердительный ответ на неотступный вопрос: «Если мы, по-видимому, умираем, продолжаем ли мы всё же жить?»

МЫ ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС ЖИВЁМ В БЕСКОНЕЧНОСТИ И ВЕЧНОСТИ.

Когда эта могучая истина ясно осознана, для нас больше нет ни «этого», ни «иного» мира, ибо мы научились видеть, что границы пространства и времени относятся лишь к тем внешним планам сознания, которые духовное прозрение, по самому своему особому назначению, всегда безмерно превосходит.