К содержанию
Alterpedia

Глава 18 из 26 · 19 мин

ГЛАВА XVI.

Оглавление
  1. Титульный лист
  2. ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА.
  3. ГЛАВА I.
  4. ГЛАВА II.
  5. ГЛАВА III.
  6. ГЛАВА IV.
  7. ГЛАВА V.
  8. ГЛАВА VI.
  9. ГЛАВА VII.
  10. ГЛАВА VIII.
  11. ГЛАВА IX.
  12. ГЛАВА X.
  13. ГЛАВА XI.
  14. ГЛАВА XII.
  15. ГЛАВА XIII
  16. ГЛАВА XIV.
  17. ГЛАВА XV.
  18. ГЛАВА XVI.
  19. ГЛАВА XVII.
  20. ГЛАВА XVIII.
  21. ГЛАВА XIX.
  22. ГЛАВА XX.
  23. ГЛАВА XXI.
  24. ГЛАВА XXII
  25. ГЛАВА XXIII.
  26. ГЛАВА XXIV.

ДРЕВНЯЯ МАГИЯ И СОВРЕМЕННАЯ ТЕРАПИЯ — ПАРАЦЕЛЬС И ВАН ГЕЛЬМОНТ.

«История магии» Эннемозера, переведённая с немецкого оригинала на превосходный английский язык Уильямом Хоуиттом (на другие его труды мы уже ссылались), содержит огромное количество чрезвычайно интересных сведений обо всех таинственных искусствах и практиках. Многие из них проливают обильный свет на вопросы, которые обычно считают слишком тёмными или причудливыми, чтобы уделять им серьёзное внимание, но которые, несомненно, глубоко занимают многих самых блестящих умов наших дней. Теософам и оккультистам вообще не составляет труда приписывать таинственные явления действию различных разрядов духов природы (их иногда называют эльфами), которых может подчинить своей властной воле сведущий маг; и если признать существование этих пленительных созданий, объяснить магические явления отнюдь не трудно. Животные по праву подчинены человечеству, и они охотно повинуются тем, кто обращается с ними порядочно, и служат им; более того, они нередко так преданы человеку, что продолжают выказывать привязанность, даже когда обращение с ними жестоко и варварски.

По утверждению магов, на незримой стороне Природы существуют племена нечеловеческих существ, которые относятся к человечеству так же, как животные на обычном объективном плане. И хотя обрести власть над этими племенами труднее, чем над домашними физическими животными, обученному магу сделать их своими слугами не труднее, чем укротителю зверей смирить свирепость обитателей джунглей: твёрдостью, соединённой с добротой, их всегда можно со временем сделать покорными — при условии, что укротитель никогда не позволит себе потерять самообладание. Однако маги имеют дело отнюдь не исключительно с «духами природы»: очень значительная часть их самой действенной работы обязана месмерическому или гипнотическому влиянию, а также проецированию мыслеформ, которые на ментальном плане столь же определённы, как обычные материальные предметы на физическом.

Теперь мы перейдём к рассмотрению нескольких методов, которые применяли древнееврейские пророки в своём благом деле исцеления тяжелобольных, а в некоторых случаях и возвращения к жизни, казалось бы, умерших. О действительном воскрешении мёртвых нам ничего не известно. Библейские повествования лишь сообщают, что некоторые люди заявляли, будто другие действительно умерли, тогда как те были столь далеко за пределами досягаемости обычных средств, что непременно очень скоро умерли бы, не будь они возвращены к жизни силой Божией, действовавшей через пророков. В наши дни мы много слышим о Божественном исцелении и нередко задаёмся вопросом, можно ли когда-либо оправданно прилагать столь великое определение к какой-то одной форме исцеления, ибо мы не вправе ограничивать своё представление о Божественной деятельности теми особыми способами практики, которые сами применяем или которые особо одобряем. Достойный врач, добросовестно назначающий лекарства, имеет не меньше права утверждать, что, по его убеждению, воля Божия состоит в применении внешних средств, чем любой христианский учёный — говорить, что определённая школа душевной практики установлена свыше. Именно здесь христианские учёные становятся смешны: всё они приписывают тем особым методам, которые одобряют и принимают как конфессия, а все прочие порицают.

Совершенно верно, что иудейская религия, как и христианская, вправе ссылаться на Писание в подтверждение довода: даже если каждое чудо исцеления, которое ныне приписывают себе христианские учёные, таково, как о нём говорят, в нашем столетии не совершается никаких чудес, больших тех, что были явлены давно в древнем Израиле, а позднее — христианскими апостолами. Илия и Елисей — двое величайших пророков, упомянутых в Ветхом Завете, которые действовали особенно в роли целителей. О каждом из этих могучих мужей сказано, что он вернул к жизни сына вдовы, объявленного умершим, и оба, согласно повествованию, применяли то, что в наши дни мы назвали бы сочетанием душевных, духовных и магнетических методов. Пророческое учение и практика во многом подтверждают мысль, что Бог действует через все природные орудия; но поскольку человек обладает несравненно большей долей Божественного Духа, чем любое существо ниже человека, человеческая способность далеко превосходит любую целебную силу, какую мы можем найти в растении или минерале. Самые крайние случаи страдания, а также наиболее тяжёлые и запущенные стадии смертельной болезни, естественно, требуют способа лечения гораздо более мощного и действенного, чем обычные, более простые случаи; поэтому всегда считалось, что лишь величайшие из пророков могли исцелять проказу или возвращать к жизни тех, кто казался мёртвым, хотя на деле они могли быть лишь при смерти. Есть один случай, который, пожалуй, даёт больше пищи для размышлений, чем любой другой в связи со служением Елисея, а именно случай Неемана, сирийского военачальника, которого еврейская девушка, прислуживавшая его жене, направила к великому пророку в Израиле. Тот, как сказано, сначала принял его весьма сухо и решительно отказался совершать какие-либо магические действия, сколько бы сокровищ Нееман ни был готов на него возложить.

Эта история выпукло показывает неприязнь иудейских пророков к обрядовой магии в эпоху, когда почти повсеместно верили, что болезни вызываются злыми духами и что их можно изгнать заклинаниями. Где бы ни придерживались такой веры, человека обычно представляют марионеткой в руках невидимых сил, нередко злобных, которых можно прогнать некими тонкими приёмами, доступными лишь обученным изгонителям. У этой теории страдания и его лечения есть очень большой нравственный недостаток: она подразумевает, что наш собственный образ жизни мало (если вообще) связан с нашим общим здоровьем. Это учение совершенно противоположно всему благотворному наставлению Пятикнижия, которое отводит много места подробным указаниям о способах жизни: при должном соблюдении они предотвращают болезни даже действеннее, чем доставляют средства от тех, что уже появились в общине. Один лишь взгляд с точки зрения санитарии делает Моисеев закон достойным глубочайшего восхищения, и это столь полностью было доказано много раз в Европе на протяжении христианских веков, что одним из обвинений против евреев во время всеобщих моров было то, что они занимаются нечестивыми магическими искусствами, позволяющими им противостоять опустошениям чумы, косившей окружающее нееврейское население. Подлинной причиной этого удивительного иммунитета было строгое соблюдение санитарных законов, изложенных в Торе. Сейчас мы наблюдаем весьма здоровое возрождение общественного интереса к санитарии; сегодня мало кто (если вообще кто-либо) из врачей отказывается признать, что, если мы живём чисто и здорово, нам, как общинам, не придётся страдать от зимотических и туберкулёзных болезней.

Лечение чахотки свежим воздухом в сочетании с общей чистотой и простой питательной пищей идёт рука об руку со всяким разумным душевным исцелением. Всё, что возвышает ум, укрепляет тело; всё, что угнетает ум, ослабляет тело; и точно так же всё, что вредит телу, пагубно отзывается на уме. Нелепая и кощунственная мысль, будто Бог посылает болезнь (если не считать крайне узкого смысла, в котором мы сами навлекаем её на себя, действуя вопреки какому-либо закону природы, а он неизбежно есть внешнее выражение Божественного порядка), не получает в Библии никакой поддержки, хотя многие служители религии говорили Богу в своих молитвах, что Ему угодно было послать болезнь на членов их паствы; между тем, займи они пророческую позицию, они молились бы о том, чтобы страждущие пришли к более полному познанию Божественного закона и научились согласовывать свою жизнь с его требованиями. Когда Елисей велел Нееману семь раз омыться в Иордане, чтобы исцелиться от проказы, он глубоко оскорбил своего надменного гостя, который сильно разгневался и с негодованием отказался внимать столь дерзкому указанию; но когда Нееман вернулся домой и увидел, что болезнь продолжает прогрессировать, он постепенно изменил своё душевное настроение и, возвратившись к Елисею, выразил готовность исполнить его указания. Семикратное омовение в Иордане означает преобразование собственной жизни, а вовсе не просто и не главным образом принятие нескольких ванн в священном потоке.

Решающий момент повествования — там, где пророк говорит своему пациенту, что тот должен сам что-то сделать, а не ждать, что врач сделает всё за него. Это очень смелая позиция, когда имеешь дело с военачальниками или другими знатными людьми, которые привыкли отдавать приказы и принимать почести, а не повиноваться чужим указаниям. Вероятно, никто, кроме пророка, не имел бы достаточно мужества совершенно прямо высказать своё мнение очень богатому пациенту, занимающему исключительно высокое положение в обществе. Неизлечимых болезней как таковых нет, но есть много расстройств, кажущихся неизлечимыми лишь потому, что у нас нет необходимых средств для их победы. Закон об изоляции прокажённых можно считать полезным и гуманным, если учесть, что там, где нет лекарства, допускать свободное общение людей с заразными болезнями с остальными, кто может оказаться восприимчивым к заражению, — это не доброта к страдальцам, а несправедливость к населению. Меры предосторожности, разумеется, уступают пророческой силе исцеления, но высших сил и большего знания мы не достигнем, глупо пренебрегая полезными санитарными предписаниями. Сегодня, вероятно, есть люди, которые вполне безопасно могут общаться с прокажёнными, и, несомненно, есть немногие, знающие средство от проказы; и не слишком ли много надеяться, что в ближайшем будущем знание о том, как исцелять недуги, издавна считавшиеся неизлечимыми, станет общим умственным достоянием. Когда это счастливое положение дел утвердится навсегда, мы можем быть уверены, что учение истинных врачей, весьма далёких от аптекарей, будет иметь такой характер, что самые неприятные болезни, которых люди сейчас боятся больше всего, скоро совершенно исчезнут, а сами их названия будут вычеркнуты из наших словарей.

Хотя в подавляющем большинстве случаев так называемые магические исцеления от болезней можно справедливо приписать вере и воображению пациента (воображение — терапевтическое средство огромной силы и ценности), из этого отнюдь не обязательно следует, что магические обряды, совершаемые с искренней уверенностью дисциплинированными магами, не имеют никакой ценности; есть и ещё один аспект предмета, который нельзя упускать из виду, а именно действительная эффективность — как на психическом, так и на физическом плане — некоторых лекарственных средств, применяемых в оккультных врачебных искусствах. Доктор Франц Гартман в весьма поучительном трактате об этом вопросе показал, как различные разряды практиков в Средние века обращались к знанию о силах многих растений и трав, не входивших в обычную фармакопею.

Общее учение оккультистов всех школ сводится к тому, что существуют различные планы природы, невидимые наравне с видимыми, и что мы можем научиться делать невидимое, как и видимое, полезным для себя (растение или трава в глазах оккультиста — это существование ещё и на каком-то ином плане, помимо физического); поэтому можно обоснованно утверждать, что оккультное врачевание применимо как к психической, так и к физической стороне человеческой нужды. Некоторые из более грубых средств, применявшихся в Европе несколько столетий назад, могут показаться отвратительными и глупыми с точки зрения привередливого чувства, но мы не можем похвалиться тем, что наша сегодняшняя медицинская система полностью свободна от крайне неприятных практик. Если мы возражаем против некоторых из них, их сторонники немедленно говорят нам, что дело врача — приложить все усилия, чтобы избавить пациента от хватки болезни; а потому мы не можем быть привередливы там, где речь может идти о жизни и смерти; и эта позиция настолько в основе своей здрава, что почти неоспорима. Однако мы вправе заявить протест против лимф, сывороток и тому подобного, о которых знаем, что они нечисты и вредоносны, и особенно против тех, которые можно получить лишь ценой великой жестокости; жестокости же никакой оккультист благожелательного типа не терпит, будь она направлена на человека или на животное. Весьма примечательно, что самые решительные протесты против вивисекции исходят от учеников оккультизма, которые довольно глубоко погрузились в бездну тайны, веками окутывавшей всякий магический обряд.

Доктор Анна Кингсфорд и Эдвард Мейтленд, подарившие нам «Совершенный путь», были среди самых горячих обличителей всяческих опытов над живыми животными; а Теософское общество в целом ныне определённо активно выступает за прекращение вивисекции — не только из сострадания к мукам животных, но и в интересах человечества, дело которого никогда не может быть истинно послужено попранием гуманных чувств, ибо они, помимо того, что воспитывают многое милое и прекрасное в наших душевных склонностях, ещё и служат тому, чтобы оберегать нас на невидимых планах природы. Возможно, будет интересно и поучительно кратко очертить некоторые из главных методов, принятых у магов, насколько они публично описаны, чтобы сравнить их с некоторыми терапевтическими мерами, признаваемыми действенными сегодня. В сравнительно недавние времена ни одно имя не выделяется в летописях магического исцеления заметнее, чем имя Теофраста Парацельса, основавшего весьма примечательную школу, в которой магнетизм прославлялся как могучее средство, посредством которого должно совершаться исцеление. Мы так привыкли к термину «магнетическое исцеление», он зачастую столь расплывчат и вместе с тем обширен, что редко передаёт сколько-нибудь ясное представление о заявляемых возможностях или применяемых методах, помимо общепринятой мысли, что магнетизёры возлагают руки на пациентов и утверждают, будто некое действенное излучение переходит от одного тела к другому. Парацельс, будучи человеком глубокой учёности и проницательного взгляда на сокрытые области природы, естественно, излагал бы взгляды на магнетическое исцеление весьма иные, чем те, что высказывают сравнительно малограмотные люди, нередко совершающие много добра без всякого научного понимания того, как они это делают. Парацельс преподавал учение, с некоторыми собственными изменениями, которое передавалось из века в век с самой отдалённой поры, о какой у нас есть какие-либо свидетельства, и именно сочетанию знания и мастерства он был обязан своими чудесными способностями как чудотворец и как учитель.

Все мы можем теоретически преподавать то, что постигли умом, но чтобы практически продемонстрировать своё знание, требуется гораздо больше, чем умственная осведомлённость; поэтому всегда подтверждалось, что те, кто хочет успешно выступать наставниками в исцелении магнетическими средствами, должны вести особый образ жизни, ибо в магнетическом лечении индивидуальность и личность лечащего вовлечены в гораздо большей степени, чем в обычной врачебной практике, где письменный рецепт считается фактором первостепенной важности. Но хотя назначение составных лекарств составляет большую часть принятой медицинской практики, хорошо известно и свободно признаётся во всём медицинском сословии, что личность врача очень сильно влияет на чашу его неудачи или успеха; а поскольку личность, которая одним людям может казаться очаровательной, другим неприятна, и магнетические излучения, успокаивающие одних страдальцев, тревожат других, то неизменный успех во всех случаях, по симптомам признанных сходными, редко выпадает на долю какого-либо практика, если вообще выпадает. Оккультисты учат, что у нас есть особенности как внутреннего, так и внешнего устройства, и о них надо заботиться особым образом; а поскольку широким словом «магнетизм» нередко обозначают психическое истечение как умственного, так и физического целителя, то такие слова, как «мне нравится (или не нравится) магнетизм этого человека», часто слышны в кругах, где научные стороны вопроса совершенно неизвестны. Систему Парацельса порой называли «минеральной», потому что он учил, что минеральное, как и растительное и животное царства, содержит тонкий эликсир жизни, который можно научно перегнать, когда достаточно знаком с магическими формулами.

Если бы Парацельс жил в наше время, он, вероятно, гораздо меньше прибегал бы к терминологии, которую называли «мистической тарабарщиной»: этот иероглифический способ общения между учителями и учениками и между собратьями-посвящёнными предназначался не только для того, чтобы оберегать тайны от «непосвящённых», но в весьма большой мере применялся как необходимая предосторожность в те времена, когда всякому, кого подозревали в занятии магией, грозила серьёзная опасность. Имея ключ к истолкованию таинственных символов, можно легко раскрыть немалую часть учения Парацельса, но весь его свод учения написан двойным шифром, так что намеренно имеет два различных, но тесно связанных смысла: один относится к буквальной практике врачебного искусства, другой — к изложению сокровенного учения о делании трансмутации, которое, в свою очередь, также имеет два различных значения. Нет сомнений, что Парацельс от природы был весьма одарён и что он использовал свои таланты с особой целью — спасти практику медицины от жалкого вырождения, в которое она впала в его время, когда ученики Галена тратили большую часть времени на глупые споры и прения и очень мало достигали в исцелении.

Парацельс заявлял, что он обращается прямо к природе, отвергая все учения школ, которые в его время были почти никчёмны. Он изучал металлургию и стал горным специалистом; он много путешествовал и собирал сведения повсюду, куда приходил, и всё это обращал себе на великую пользу. Его биографы говорят, что он учился у людей всякого рода и никогда не был слишком горд, чтобы принять знание даже от самого скромного. Когда он уже стяжал великую славу как врачеватель ран и обладатель огромного количества разнообразных сведений, он стал лектором Базельского университета, куда со всей Европы стекались самые знаменитые люди. В своих учениях он проявлял великое почтение к Гиппократу, шедшему тем самым путём, которым сам он искал истину. Он заявлял, что аптекари выступают против него, потому что он не желает одобрять их шарлатанство; его собственные рецепты были очень просты и никогда не состояли из сорока или шестидесяти составных частей, как у галеновых врачей. В очерке о силе магнита он говорит: «Магнит издавна лежал перед всеми глазами, и никто никогда не задумывался, есть ли в нём какая-либо иная польза или иное свойство, кроме притяжения железа. Корыстные врачи жалуются, что я не следую древним, но в чём же мне им следовать? Всё, что они сказали о магните, сводится к ничему. Положите на весы то, что сказал о нём я, и судите. Если бы я слепо следовал другим и сам не ставил опытов, я знал бы не больше того, что видит всякий крестьянин: магнит притягивает железо. Мудрый человек должен исследовать сам, и так я обнаружил, что магнит, помимо этой очевидной силы притягивать железо, обладает другой, скрытой силой.

«При болезни вы должны положить магнит в средоточие, откуда исходит болезнь. У магнита два полюса: один притягивает, другой отталкивает. Совсем не безразлично, каким из этих полюсов человек воздействует. При падучей и всякого рода эпилепсии, когда приступ поражает особенно голову, надлежит положить четыре магнита на нижнюю часть тела притягивающим полюсом вверх и только один на голову отражающим полюсом вниз, а затем привлечь им в помощь другие средства». Парацельс считал, что в этих немногих абзацах сосредоточено больше ценных сведений, чем во всех многословных утверждениях обычных врачей его времени.

Парацельс был также астрологом и придавал большое значение звёздному магнетизму, который считал как духовным, так и физическим. В этом он по существу соглашался со знаменитыми древними халдеями, приписывавшими влияние планет их духовной энергии гораздо более, чем их физическим движениям. Он много говорит о «Magnes Microcosmi», малом мире, который считает вселенной в миниатюре. Человек, учит он, содержит четыре великие стихии — огонь, воздух, воду и землю — и должен питаться ими не только ощутимо, через желудок, но и неощутимо, через магнетическую силу, пребывающую во всей природе, из которой каждая особь черпает своё особое питание. Он также много говорит о наших взаимных отношениях с Солнцем и различными планетами, утверждая, что они получают от нас так же, как мы получаем от них. Его знаменитый «Magisterium Magnetis» — это настойка, извлечённая из магнита, о которой он заявляет, что она есть особое средство, способное вытягивать из человеческого тела болезни всех видов. Он даже заходил так далеко, что утверждал, будто эта таинственная настойка передаёт свои свойства всем близким к ней предметам и что она притягивает не только железо, но и другие тела разных видов.

Парацельс сравнивает человеческое тело с деревом, а жизнь внутри него — с огнём. Магию он называет философией алхимии. Он утверждает, что некая притягательная сила рождается вместе со всеми людьми и благодаря ей мы способны непрерывно притягивать в свои тела свойства стихий. В тесном согласии с этой мыслью он объясняет причину и способ заражения, которое, как он справедливо считает, относится и к заразительности здоровья, и к заразительности болезни; это утверждение лежит в основе всякого магнетического лечения, как современного, так и древнего. Этот замечательный человек заявлял, что, хотя своё учение он основал на собственном опыте, он обнаружил его в очень близком согласии с учением Библии, которую изучил так основательно, что знал почти всю Книгу наизусть. Право, кажется поразительным, что люди, которые признают подлинными чудесные рассказы о магнетическом исцелении, рассыпанные по всей Библии, возражают против возложения рук и других простых магнетических приёмов как средств лечения, хотя можно возразить, что минеральный магнит в Писании не упоминается в связи с исцелениями, совершавшимися иудейскими пророками или христианскими апостолами. Дух стихий, утверждает Парацельс, правит низшими склонностями человека, но поскольку в действительности существует лишь одна жизнь, общая сущность пронизывает все формы бытия. Все сотворённые вещи он называет буквами и книгами, повествующими о происхождении и родословной человека. Человеческое тело, согласно его системе, — совершенный микрокосм, который сам человек должен научиться полностью подчинять себе, ибо тело происходит от земли, а дух — из высшего мира. О гадании он говорит много, особенно об астральном теле, которое он ясно отличает от стихийного тела, покоящегося во сне, тогда как астральное продолжает действовать. В этом средневековом учении мы находим слово «астральный», прямо происходящее от звёзд, от которых оно, как говорят, исходит и среди которых способно путешествовать. Животные, как и люди, обладают астральными телами и потому способны испытывать предчувствия. Парацельс написал любопытную книгу о «Глупцах», о которых заявляет, что в каждом из них есть некая доля мудрости, которая порой прорывается, как солнечный свет сквозь туман. Это сравнение хорошо согласуется со многими нынешними утверждениями о человеческой ауре, которая на деле есть атмосфера, или фотосфера, окружающая каждого человека, яркая и светоносная у высокоразвитых натур, тёмная и мутная там, где над животным уровнем продвинулись мало. В учении Парацельса мы находим выраженную твёрдую веру в действенность заклинаний, но, хотя он верит в силу как проклятий, так и благословений, он ясно даёт понять ученикам, что лишь слабые, глупые и порочные могут быть серьёзно затронуты каким бы то ни было проклятием, тогда как благословения могут полностью принять даже самые высококультурные и духовно продвинутые представители человеческого рода. О высшем роде магии он говорит, что для её практики требуются мощное воображение и твёрдая вера; никакие церемонии на деле не нужны, и обычно они — не более чем обман. «Человеческий дух — столь великая вещь, что никто не в силах её выразить; как Бог вечен и неизменен, так вечен и неизменен разум человека. Если бы мы правильно понимали этот разум, для нас не было бы ничего невозможного. Воображение укрепляется и совершенствуется верой; всякое сомнение серьёзно мешает магическому действию, ибо именно вера утверждает волю. Поскольку люди воображают и верят несовершенно, их искусства неопределённы, тогда как могли бы быть вполне определёнными».

Другим весьма замечательным человеком — одним из достойнейших и способнейших преемников Парацельса — был Баптист ван Гельмонт, который благодаря своим обширным знаниям, острому суждению и поразительной проницательности открыл в медицине новую эпоху. В истории магнетизма он занимает самое первое место, ибо внёс в эту тёмную область более ясный свет, чем кто-либо до или после него. Делёз в своём знаменитом труде о «Животном магнетизме» говорит о Гельмонте в выражениях щедрой хвалы и приводит немало интересных сведений о его жизни и методах. Он первым дал название «газ» воздухообразным флюидам. В «Истории магии» Эннемозера нам сообщается, что этому доброму и великому человеку часто приходилось защищать своё учение и практику от глупого обвинения в дьявольском их происхождении, и к удовлетворению учёных и разумных людей его времени его логические опровержения оказывались вполне убедительными, хотя невежды и фанатики по-прежнему цеплялись за это бессмысленное и унизительное заблуждение.

О магнетизме он говорит, что тот имеет небесную природу и не ограничен пределами пространства. Поэтому всякий, кто пользуется магнетическими средствами, предпринимает дело, угодное Богу. О силе внушения он оставил немало достойных высказываний, доказывающих, что наши современные методы были хорошо известны и широко применялись философами-алхимиками, которые в некоторых примечательных случаях, по-видимому, приписывали всю действенность внушению, хотя нередко использовались и заклинания, и другие обряды; в этом они предвосхитили выводы многих учёных психологов наших дней. Сила зла в учении Гельмонта весьма ограничена: он отнюдь не отрицает её целиком, но ясно показывает, как злые (то есть беспорядочные) влияния могут действовать лишь на поверхности существования, тогда как всё доброе (то есть упорядоченное) обладает практически безграничной силой, ибо действует заодно с великой целью вселенной, а не против неё. Применение трав занимало большое место в практике Гельмонта, и многим растительным продуктам он приписывает магические свойства; например, он говорит, что если держать в руке растёртую некую необыкновенную траву и в то же время держать за руку другого человека, то этот человек сохранит к вам сильную привязанность по меньшей мере на несколько дней. Этот чрезвычайно наблюдательный человек рассказывает необычную историю об одной чувствительной женщине, которая неизменно страдала приступом подагры, если садилась на место, где пять лет назад обычно сидел её брат; этот человек жестоко страдал от мучительного недуга. Люди грубого и невосприимчивого склада могут легко смеяться над такими рассказами, потому что у них нет собственного опыта, способного их подтвердить, но высокочувствительные натуры знают, что такие факты случаются, и вполне в согласии с лучшими и мудрейшими санитарными правилами нашего времени признавать реальность подобных явлений настолько, чтобы мы сжигали все вещи, долго связанные с хроническим недугом, а также с заведомо заразными болезнями.

Гельмонт, как и все маги, не только признаёт власть людей над животными, но и учит о влиянии, которое животные оказывают на всех обыкновенных людей; он рассказывает немало странных историй об очаровании со стороны животных и приводит некоторые собственные наблюдения в подтверждение своего утверждения. Очарование — очень мощное оружие, которым наделены животные, и без него в борьбе за существование были бы сметены многие виды, которые ныне существуют и размножаются. Психометрия теперь подтверждает многие рассказы Гельмонта, и поскольку средняя чувствительность цивилизованного человечества, по-видимому, заметно возрастает, нам скоро может понадобиться немалое знание мистической философии, чтобы извлекать добрые плоды из этой растущей чувствительности, а не испытывать от неё смущение и упадок сил. Очень прекрасное краткое изложение поистине возвышенной философии Гельмонта мы приводим в следующей цитате: «Когда Бог создал человеческую душу, Он даровал ей сущностное и изначальное знание. Душа есть зеркало вселенной и состоит в родстве со всем живым. Она озарена внутренним светом; но буря страстей, множество чувственных впечатлений, рассеянность омрачают этот свет, слава которого разливается лишь тогда, когда он горит один, а внутри нас всё мир и согласие. Лишь когда мы знаем себя отделёнными от всех внешних влияний и желаем руководствоваться только этим всеобщим светом, мы обретаем в себе чистое и достоверное знание. В этом состоянии сосредоточенности душа исследует все предметы, на которых покоится её внимание. Она может соединиться с ними, проникнуть сквозь их substance, достигая даже самого Бога и ощущая Его в важнейших истинах». Другое великое изречение этого удивительного человека гласит так: «Врача, избранного Богом, сопровождают многие знамения и чудеса для школ. Он воздаст честь Богу, ибо употребляет свои дары на облегчение страданий ближнего. Сострадание будет его вожатым. Сердце его будет обладать истиной, а разум — знанием. Любовь будет его сестрой, и истина Господня осветит его путь. Он призовёт благодать Божию и не будет побеждён жаждой наживы. Ибо Господь богат и щедр и воздаёт стократно, мерой полной и с верхом. Он сделает труд его плодотворным и облечёт его руки благословениями. Он наполнит его уста утешением, и слово Его будет трубой, пред которой побегут болезни. Шаги его принесут процветание, и недуг убежит от лица его, как снег тает летним утром. Здоровье последует за ним. Таковы свидетельства Господа о тех целителях, которых Он избрал, — таково блаженство идущих путём доброты; и Дух Святой, кроме того, просветит их как Утешитель».