ГЛАВА VII.

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ — ШКОЛА ПИФАГОРА — ДЕЛЬФИЙСКИЕ МИСТЕРИИ.

Все мы слышали знаменитую надпись на Дельфийском храме: «Познай самого себя, и ты познаешь вселенную и богов». На этом изречении зиждилась вся теософская система древних греков. Три главных положения всех эзотерических школ сведены воедино во фразе, которую часто приводят как суть учения Пифагора: «Эволюция — закон жизни; число — закон вселенной; единство — закон Бога».

Удивительная личность, известная как Орфей, — не мифический персонаж, а подлинный адепт древности, вокруг чудесной судьбы которого, как и во всех подобных случаях, сложилось множество сказок. Дело Орфея, как и дело всех других великих духовных учителей, состояло не в основании секты или партии, а в распространении истин всеобщего значения, которые постепенно просачивались во многие существовавшие системы и образовывали внутреннее учение, остававшееся неизвестным простым буквалистам. Пифагор, Мудрец с Самоса, хотя жил не ранее 600 г. до н. э., считается вполне легендарной фигурой у многих, кто глубоко не изучал историю той эпохи; и, как и в случае многих других великих вождей, действовавших с духовной точки зрения, свирепое преследование обрушилось на этого прославленного Посвящённого и на всех, у кого хватило смелости открыто принять его учение и сохранить верность его делу. Чем больше мы изучаем историю, тем сильнее должны убеждаться, что дух преследования, безжалостно нападавший на всех великих реформаторов мира, первоначально пробуждается никогда не религиозным убеждением, а интригующими демагогами, чья тираническая власть, в Церкви или в государстве, всегда находится под угрозой от распространения знания и в особенности от подлинного понимания Мистерий. В случае Пифагора и его последователей это преследование происходило на Сицилии, откуда многие из посвящённых бежали в Грецию, давшую им безопасное убежище. Почти все сведения о Пифагоре и его учении мы обязаны Платону; ибо, как и другие великие духовные просветители, этот благородный учитель наставлял устно и никогда не доверял свои эзотерические учения письму, разве что под покровом символических знаков, которые могли истолковать лишь его ученики. По-видимому, все учителя применяли двойной метод: свободно давали нравственные наставления множествам людей, но более глубокий смысл своего учения поверяли исключительно тем ученикам, которые подготовили себя к тому, чтобы извлечь пользу из более внутреннего наставления. Ни один здравомыслящий и вдумчивый человек не может не видеть мудрости и полной справедливости такого пути, ибо от более глубокого учения никто не был отстранён, если был готов его принять, а подготовка состояла в том, чтобы основательно усвоить и практически применять общее учение, которое открыто давалось множествам. Те, кто говорил об этом внутреннем учении иносказательно, давали ему самые разные причудливые названия. В Индии причудливое название «мясо кабана» иногда прилагали к внутренней философии, скрытой от масс, и это сравнение привело к нелепой ошибке, которую допускают иные поверхностные критики, будто один из Будд умер от обжорства мясом, тогда как на Востоке хорошо известно, что те, кто занимает высокие духовные ступени, всегда вегетарианцы. В школе Пифагора большое значение придавалось простой пище как одному из средств очищения тела кандидата, добивавшегося принятия во внутренний круг учеников, ибо твёрдо утверждалось, что никто не может стать вполне ясновидящим в высшем смысле этого слова, если употребляет мясную пищу или какие-либо возбуждающие и наркотические средства. Мудрец с Самоса не был обычным теургом или чудотворцем, служащим лишь для того, чтобы вызвать мимолётный сенсационный интерес: его провозглашённая миссия заключалась в том, чтобы помочь человечеству в деле столь полного возрождения, чтобы на земле прекратились раздоры — как во внутренней жизни его учеников, так и во внешнем мире, насколько простиралось их влияние. Суть пифагорейского учения дошла до нас в «Золотых стихах» Лисида, в комментарии Гиерокла и особенно в «Тимее» Платона, содержащем совершенную систему космогонии. Все великие писатели древней Греции излучают дух Пифагора, которым они так восхищались, что неустанно рассказывают анекдоты, изображающие мудрость и красоту его учения и его чудесную власть над всеми, с кем он соприкасался. На него ссылаются как на авторитет и гностики ранней христианской Церкви, и александрийские неоплатоники. Это учение образует великолепное целое и во многом помогает упростить таинственную символику Индии и Египта, которой часто требуется ясный эллинский ум, чтобы изложить её понятным языком в согласии с разумными и возвышающими представлениями о человеческой свободе. Тот удивительный период, на который пришлись жизнь и дело Пифагора, был также эпохой Лао-цзы в Китае и Будды Шакьямуни в Индии. Пифагор много путешествовал; говорят, что он обошёл весь древний мир, прежде чем возвестить своё послание в Греции, куда принёс зрелые плоды вполне созревшей философии. Увлекательный рассказ об этом удивительном учителе дал одарённый французский автор Эдуард Шюре, который со множеством живописных подробностей описывает ранние годы и дальние странствия этого блестящего и в то же время спокойного философа, сына благородных родителей. Его отец был богатым ювелиром с Самоса, мать — женщиной большой утончённости. Говорят, что пифия Дельфийская, к которой эти добрые люди обратились вскоре после свадьбы, предсказала им сына, который будет полезен всем людям во все времена. Оракул направил их в Сидон, в Финикию, где ребёнок мог родиться вдали от тревожных влияний, господствовавших тогда в их родной стране. Ещё до рождения Пифагор был пылко посвящён Аполлону, богу света.

Когда ребёнку исполнился всего год, мать, следуя совету жреца из Дельф, отвезла его в израильский храм в одной из долин Ливана, где первосвященник дал младенцу особое благословение. Парфенида, мать этого чудесного дитяти, как рассказывают, была необыкновенно красивой и кроткой женщиной, весьма образованной и милостивого нрава. Когда мальчик подрастал, родители поощряли его в стремлении к мудрости, которым он увлекался с живейшим наслаждением; он был столь усердным учеником, что уже в восемнадцать лет занимался в кругах, состоявших почти исключительно из вполне зрелых и особенно способных людей. Но хотя в двадцать три года он беседовал в Милете с Фалесом и Анаксимандром и с другими величайшими философами, никто из этих выдающихся учителей не утолил его жажды познания совершенной истины. Их учения казались ему противоречивыми, и он всегда искал великого синтеза. Мы свободно переводим следующие абзацы с французского Эдуарда Шюре, описывающего час, когда этот чудесный гений, казалось, впервые вполне увидел великую миссию, лежавшую перед ним: «Всю долгую славную ночь Пифагор обращал свой взор то к земле, то к храму, то к звёздному небу. Деметра, Мать-Земля, та Природа, чьи тайны он стремился постичь, простиралась под ним и вокруг него. Он вдыхал её могучие испарения и ощущал непреодолимое притяжение, соединявшее его, мыслящий атом, с её лоном, как неотделимую часть её самой. Мудрецы, с которыми он советовался, говорили ему, что из неё происходит всё. Из ничего не бывает ничего. Душа происходит от воды и огня, но эта тонкая эманация первоэлемента исходит из них лишь затем, чтобы вернуться. Природа, говорили они, слепа и непреклонна; смирись с её неизменными законами. Единственная заслуга, какая тебе доступна, состоит в том, что ты знаешь их и покорен им. Затем он взглянул на небесную твердь и попытался разгадать огненные письмена, которые образуют созвездия в бездонных глубинах пространства. Эти знаки, говорил он, должны иметь смысл: ведь если бесконечно малое, движение атомов, имеет основание существовать, то тем более неизмеримо великое, широко раскинувшиеся звёзды, чьи созвездия представляют тело вселенной! Воистину у каждого из этих миров должен быть свой закон, ибо все они движутся согласно, по числу и в совершенной гармонии. Но кто разгадает этот звёздный алфавит? Жрецы Юноны говорили ему, что эта вселенная есть обитель богов, существовавших прежде земли. „Твоя душа приходит оттуда, — говорили они, — молись богам, чтобы она вновь поднялась на небо“. Далее рассказывается, что его размышления были прерваны сперва песнями лесбосских женщин и вакхическими напевами юношей, но эти мелодичные звуки вскоре заглушили пронзительные, скорбные крики людей, которых собирались продать в рабство и которых жестоко били те, кто принуждал их садиться на корабль в Азию. Тогда болезненная дрожь пробежала по его телу, ибо перед ним встала великая проблема, когда он живо сопоставил разные участи различных людей, оказавшихся у него перед глазами. Что бы ни говорили другие и что бы ни подсказывали видимости, юный Пифагор взывал о свободе — свободе от всей боли, рабства и безумия, столь щедро разлитых вокруг него. Кто прав? — спрашивал он. Мудрецы, учившие о слепом роке, жрецы, приписывавшие всё Божественному Провидению, или великая масса человечества, стоявшая между ними без чётко определённой философии? Все голоса, решил он, возвещали какую-то сторону истины, но ни один не давал ему подлинного решения задачи. Три мира, подробно описанные в древней космологии, несомненно существовали, и тайна Космоса лежала в законе их равновесия. Произнеся это открытие вслух, он поднялся на ноги, устремив взгляд на величественный храм, который, казалось, преобразился в лунных лучах. В этом великолепном храме ему виделся идеальный образ вселенной. Космос, направляемый и пронизываемый Богом, образовывал священную Четверицу, источник Природы, чья причина вечна. В геометрических линиях Дельфийского храма, думал он, скрыт ключ ко вселенной. Основание, колонны, архитрав и треугольный фронтон представлялись ему трёхчастной природой человека и вселенной, Микрокосма и Макрокосма, увенчанных божественным единством, которое само есть троица. Три мира — природный, человеческий и божественный, — поддерживающие друг друга и разыгрывающие всеобщую драму в восходящем и нисходящем движении, означали для него равновесие земли и неба, которым управляет человеческая свобода. Тогда он задумал очищение и освобождение человека через тройное посвящение. Но он должен доказать разумом то, что его простое сознание получило от Абсолюта. Для этого нужна человеческая жизнь; это задача Геракла. Но где найти знание, необходимое для столь великого труда? Нигде, кроме собственной души. Тогда он отказался от всякой верности существующим школам и приступил к великой задаче — самостоятельно выработать ту удивительно полную и простую, хотя и кажущуюся запутанной систему, которую мы научились почитать как философию Пифагора».

Современная естественная философия всегда была вынуждена признавать некий невесомый универсальный агент и потому порой, совершенно бессознательно, в значительной мере сближалась с идеями как древних, так и современных теософов.

В древнегреческой мысли повсюду царит Кибела-Майя: так называли душу мира, ту пластичную, вибрирующую субстанцию, через которую действует творческий дух. Океаны эфира соединяют все миры, и этот таинственный элемент называют великим посредником между невидимым и видимым, между духом и материей, между внутренним и внешним миром вселенной. Современное теософское учение об «астральном свете» практически тождественно учению о Логосе и его многочисленных проявлениях, как его держались в древней Греции и по всему Востоку. С этими древними понятиями философия Пифагора во многом согласна; но когда он посетил храм в Дельфах и вдохнул новую жизнь в преподававшиеся там учения, он дал своим ученикам куда более возвышенное представление о вселенной и о человечестве, чем то, что было тогда общеизвестно среди посетителей этого всемирно знаменитого святилища. Пифагор приехал в Дельфы после того, как побывал во всех остальных греческих храмах, и в то время, когда искусство прорицания там несколько пришло в упадок. Его миссия повсюду состояла в том, чтобы и восстанавливать, и вносить новый свет. В этом чудесном храме он нашёл Феоклею, жрицу Аполлона, принадлежавшую к одному из ведущих наследственных жреческих родов. Эта необыкновенная девушка решительно не любила большую часть того, что привлекало других, и была столь глубоко духовной по природе, что, казалось, не нуждалась ни в одном из тех вспомогательных средств для благочестия или мистического развития, которые обычно считаются необходимыми. Сообщают, что она слышала духовные голоса среди бела дня, и когда она подставляла себя лучам восходящего солнца, их мистическая вибрация вызывала в ней подлинный экстаз, во время которого она слушала пение небесных хоров. Чувствуя, что её влечёт к какому-то высшему миру, нежели земной, к которому она ещё не нашла ключа, она тотчас потянулась к тому гораздо более глубокому учению и к куда более благородному влиянию Пифагора, чем то, которое могла получить от жрецов дельфийского храма, чьи наставления и обряды отнюдь не удовлетворяли её сокровенный дух. Говорят, что он и она сразу признали друг в друге родственные души, которым надлежит трудиться сообща ради возвышения человечества. Пифагор был тогда в расцвете сил; его красноречие поражало, а присутствие настолько очаровывало, что сама атмосфера становилась легче, а разум окружающих пробуждался в степени, далеко превосходящей обычную. С этого времени труд великого Мудреца произвёл в Греции впечатление, гораздо более сильное, чем труд любого другого учителя, и его школа сразу прославилась предельной чистотой своей философии и поразительной глубиной проникновения в глубочайшие тайны вселенной. Пифагор и Феоклея трудились вместе в Дельфах целый год в полном духовном согласии, и прежде чем уехать, он полностью подготовил её к тому, чтобы она продолжала служение, практически тождественное его собственному; так он показал основной принцип древнего ко-масонства, которое всегда отводит женщине равное с мужчиной место в совершении всех мистерий, мудро проводя горизонтальную черту между разрядами людей исключительно по их достоинствам и никогда не проводя нелепой вертикальной черты, основанной на различии полов.

Покинув Дельфы, Пифагор трудился в Кротоне, где возник знаменитый Пифагорейский институт, бывший одновременно коллегией и образцовым городом под руководством этого великого Посвящённого. Благодаря мудрому сочетанию искусства и науки там была установлена та магическая гармония души и интеллекта, которую пифагорейцы считали тайной философии. Наука и религия были совершенно едины, и многим людям в современном мире, тщетно пытающимся примирить ложные представления о религии с отчасти понятыми фактами науки, было бы весьма полезно сделать глубокий глоток вдохновения из пифагорейского синтеза.

Эдуард Шюре даёт нам увлекательное повествование, описывающее белое жилище пифагорейских Посвящённых, стоявшее на холме, окружённом оливковыми деревьями и кипарисами. Ниже приведён вольный перевод с изысканного французского языка этого восхитительного автора: «Поднимаясь на холм, можно было отчётливо видеть портики, сады и гимнасий. Храм Муз с его круговой колоннадой, лёгкий и изящный, возвышался над двумя крыльями здания. С террасы окружающих садов открывался вид на город и его гавань. Вдали простирался залив между острыми, скалистыми участками побережья, словно в агатовой раме, а Ионическое море замыкало горизонт лазурной чертой. Нередко можно было видеть женщин в разноцветных одеждах, которые по левой стороне холма спускались к морю по кипарисовой аллее. Они направлялись поклониться в храм Цереры. По правой стороне часто поднимались мужчины в белых одеждах к храму Аполлона. Для живого воображения юности было большим соблазном сознавать, что школа Посвящённых находится под покровительством этих божеств, одно из которых (Церера) хранило глубокие тайны Женщины и Земли, а другое (Аполлон) открывало тайны Мужчины и Небес».

Пифагор вскоре заслужил репутацию строгого в дисциплине, отказываясь принимать недостойных новичков, ибо говорил, что «не из всякого дерева можно сделать Меркурия». Юноши, желавшие вступить в общину, должны были пройти суровые испытания. Когда их приводили родители или один из наставников, им сперва позволяли войти в гимнасий, где молодые люди играли в игры, подобающие их возрасту; но каждый новичок сразу замечал, что это гимнасий весьма необычного рода, совсем не похожий на те, что бывали в греческих городах, где слышались неистовые крики шумных групп, хвастающихся своей силой, вызывающих друг друга и гордо выставляющих напоказ мускулы. Здесь были лишь группы благовоспитанных и на редкость привлекательных юношей, которые прогуливались парами под портиками или разумно играли на арене. Они всегда приглашали чужака присоединиться к ним с доброй простотой, сразу давая ему почувствовать себя среди них как дома и никогда не подвергая его никакой досаде или унижению; этот урок современным колледжам Европы и Америки следует усвоить, запомнить и переварить, пока позорная практика «хейзинга» и подобные мерзости не будут раз и навсегда искоренены, с корнем и ветвями, из всех учебных заведений, претендующих на респектабельность и ищущих поддержки просвещённой публики.

Прежде чем мы можем разумно надеяться на какой-либо подлинный прогресс в духовном или нравственном направлении, мы должны заложить прочный фундамент физической и умственной культуры. Гимнасий, согласно пифагорейской философии, — ценный вестибюль внутреннего храма, где даётся глубокое наставление, относящееся к уму и духу; но поскольку в течение земного воплощения душе необходимо действовать через физический инструмент, дело разума — обеспечить как можно более совершенный инструмент и содержать это средство в превосходном рабочем состоянии. В системе Пифагора от начала до конца последовательно проводится идея совершенного равновесия. Здесь нет ни сладострастного потворства, ни сурового аскетизма. С телом не обращаются как с врагом духа, но ему никогда не позволяют занять какой-либо престол господства.

В этой несравненной школе древней Греции внушались и воплощались в примере все принципы добродетели и благородства, которые ныне ведущие педагоги стараются запечатлеть в постепенно пробуждающемся сознании колледжей и церквей; и надменным главам христианских учебных заведений должно быть несколько унизительно обнаружить, что «языческий» философ за несколько веков до христианской эры успешно осуществил систему дисциплины, исключавшую все предосудительные черты, вроде глупой и зачастую жестокой борьбы, и в то же время дававшую крепким юным атлетам полную возможность и поощрение развивать свои мышцы до предела в разумных границах здоровых упражнений и хорошего поведения. В вопросе дружеских чувств между товарищами по учёбе Пифагор занимал непреклонную позицию. Истинная дружба никогда не уживается с грубостью, и подлинное мужество нельзя развить, взращивая зависть или потакая неправедной гордыне. Ненависть делает нас ниже тех, кого мы ненавидим, точно так же как ужас отдаёт нас во власть того, чего мы страшимся. Герои вырастают в школах, где всемерно культивируется честное взаимное уважение, и если герою когда-либо придётся сражаться, он сможет делать это с великим мужеством и умением, но без тени ярости. Метод пифагорейцев был одновременно простым и убедительным. Вновь прибывших в колледж поощряли свободно высказывать свои взгляды среди новых знакомых, и, поскольку выражение их чувств ничем не ограничивалось, они вскоре сами показывали, подходят ли они для приёма в классы. Если новый кандидат проявлял разумное понимание высокого уровня, принятого среди Посвящённых, его сердечно встречали; если же он обнаруживал предпочтение к более грубым меркам общедоступных городских гимнасиев, он вполне естественно уходил туда. Пока новый кандидат без стеснения высказывал свои чувства, учителя отмечали всё, что он говорил, и им никогда не требовалось много времени, чтобы определить, пригоден он к приёму или нет. Сам Пифагор нередко неожиданно появлялся перед чужаком и изучал его слова и жесты, и в оценке их он никогда не ошибался; особое внимание он уделял походке и смеху, которые всегда верно указывают на характер; он также настолько глубоко изучил человеческое лицо, что читал склонности с первого взгляда. Пифагор ввёл в свою систему некоторые египетские испытания, но наиболее суровые из них мудро смягчил. После нескольких месяцев предварительной подготовки кандидата подвергали испытанию, призванному проверить его храбрость и закалить его дух.

Одно из таких испытаний состояло в том, чтобы провести ночь в пещере, имевшей репутацию места, населённого таинственными элементалами, являвшимися искателю в жутких обликах. Если его мужество выдерживало это испытание, его считали достойным перейти к высшим посвящениям, но если он в ужасе отступал перед этим внешним испытанием, его признавали слишком нерешительным, чтобы продвигаться дальше. После принятия на предварительную ступень обычно вскоре кандидата подвергали нравственным испытаниям, сопровождавшимся строгими проверками интеллектуального свойства. Среди них видное место занимало быстрое решение сложных математических задач. Например, учитель мог без предупреждения потребовать от ученика объяснить значение треугольника в круге или ответить на такой вопрос: почему додекаэдр, заключённый в сферу, есть символ вселенной? Когда ученик проходил эти испытания, от него требовалось провести двенадцать часов подряд в своей келье, в течение которых ему разрешалось есть хлеб и пить воду, но никакой другой пищи не позволялось. Для юношей сибаритского склада такая дисциплина могла показаться чрезмерно суровой, но для людей умеренных вкусов, искренне настроенных на учение, это было лишь здоровым умственным упражнением. По истечении этих двенадцати часов юношу приводили к собранию послушников, которым позволялось насмехаться над ним, чтобы испытать его закалку; если он невозмутимо переносил все издёвки и насмешки, учителя видели в нём истинного философа в зародыше, но если он гневался и обижался, Пифагор сообщал ему, что такая нехватка самообладания свидетельствует о непригодности к дальнейшему продвижению.

Однако лишь в крайних случаях недостойного поведения этот предельно справедливый наставник исключал учеников из своей школы, и, делая это, он всегда обращался к ним спокойно и милостиво, объясняя, что им бесполезно пытаться продолжать учёбу, когда они совершенно не согласуются с требованиями и порядками колледжа. Эти испытания нрава неопровержимо показывали, какой степени самообладания уже достигли юноши, желавшие в будущем прославиться как философы. Отвергнутые кандидаты порой горько поносили колледж и его главу; среди них был фанатичный Килон, который так и не простил колледжу своего изгнания и в конце концов подстрекнул толпу погубить его. Те, кто всё переносил стойко, принимались в число послушников и получали восторженные поздравления от новых товарищей.

Первая степень называлась Подготовкой. Она длилась от двух до пяти лет. Послушников называли Слушателями; во время уроков они были обязаны хранить полное молчание. Им не разрешалось возражать или вступать в споры, ибо они должны были усвоить учение, прежде чем смогут разумно его обсуждать. Вторая степень называлась Очищением. В ходе этого обучения послушника принимали в дом Пифагора и причисляли к его ученикам; теперь начиналось подлинное посвящение. Давалось разумное изложение оккультного учения, состоявшее особенно в изучении Науки о Числах, эзотерический смысл которой скрывали от народа в целом и сообщали только ученикам, доказавшим свою достойность. Проводилось большое различие между священной и мирской математикой; одна лишь последняя известна европейским учёным, но знание первой всегда тщательно сохранялось на Востоке.

Число Один по необходимости всеобъемлюще, как совершенный белый цвет содержит в себе все цвета; но поскольку мы не можем постичь Абсолютное Непроявленное нашим конечным разумом, все выражения Божества должны быть двойственными, и потому Диада раскрывает Монаду. Здесь мы находим ещё одну связь между пифагорейским и иудейским представлением о Божестве, изложенным в первых главах Пятикнижия. Мужчина и Женщина занимают равное положение во всех древних философиях, но женское всегда считается внутренним, а мужское — внешним; поэтому нередко близорукие или не размышляющие ученики воображают, будто мужское более священно, чем женское, согласно учению древних и восточных философий. Во время обучения Посвящённого на второй степени ученику преподавали учение, весьма сходное с большей частью того, что мы знаем по посланиям св. Павла, который, несомненно, был знаком как с греческой философией, так и с еврейским и римским правом. В схеме Пифагора число 7 (сочетание квадрата и треугольника) означает союз Человека и Божества. Это знак всех великих Посвящённых, которые понимают, что в инволюции и эволюции существует 7 ступеней. Число 10 представляло завершённость; оно называется совершенным числом в высшем смысле, ибо представляет все принципы божественности, развившиеся и вновь соединившиеся в новое единство. Все мы слышали о 9 Музах, олицетворяющих науки, сгруппированных по 3, председательствующих над тройной троицей, развившейся в 9 мирах, которые вместе с Гестией, Хранительницей Первозданного Огня, составляют священную Декаду.

Третья степень называлась Совершенством, как и у ессеев. На этой степени главными предметами были психология и космогония. Если уроки на прежних степенях давались при свете дня, нередко под яркими лучами солнца на открытом воздухе, то эти более глубокие наставления обычно преподавались в ночное время под открытым небом у моря или иногда в подземных залах храма, мягко освещённых нафтовыми лампами. Именно в такие часы проявлялась ясновидческая способность, и внутренние силы учеников начинали позволять им лично проверять собственным опытом то, чему учили наставники. Никто из тех, кто глубоко изучал свидетельства древнего эзотерического учения, не может усомниться, что древний астрономический символ, встречающийся повсюду, был главным образом покровом, наброшенным на тайное учение, которое гораздо больше относилось к эволюции человеческой души, чем к движениям планет в прямом смысле. Древняя астрология сильно отличалась от того ложного её заменителя, с которым в наши дни нас так часто неприятно знакомят. В священной астрологии нет «зловредных» планет или «злых» аспектов, хотя совершенно ясно учится, что одна звезда действительно сильно отличается от другой; но как члены одной семьи могут быть людьми совершенно разного нрава, занятий и внешности и всё же быть добрыми и полезными, так и в семье миров вроде нашей солнечной системы разные планеты можно называть братьями и сёстрами, а Солнце — их общим родителем. Знаменитое изречение, которое приводят нынешние астрологи лучшего толка, «Мудрец управляет своими звёздами, глупец им подчиняется», мы можем понять только тогда, когда вдумаемся в значение личного местоимения в этой фразе: ведь ни один человек, сколь бы мудр он ни был, не способен управлять движением звёзд, но может научиться управлять их соответствиями в собственной природе. Пифагорейская астрология основана на признании повсеместно разлитого разума, что теперь всё шире признают как западные, так и восточные философы; да и весь научный мир наших дней вплотную приближается к принятию того древнего эзотерического учения, которое одно разумно объясняет поведение всех форм существования, наблюдаемых под микроскопом. Небесная история Психеи составляла вершину наставлений, которые Пифагор давал своим ученикам. Что такое человеческая душа? — спрашивал он. «Часть могучей души мира, искра Божественного Духа, бессмертная Монада. И хотя её возможное будущее раскрывается в неизмеримое великолепие Божественного сознания, её таинственная заря восходит к происхождению организованной материи. Чтобы стать тем, что она есть в современном человечестве, она должна была пройти через все царства природы, через всю лестницу существ, постепенно развиваясь в ряду бесчисленных существований. Дух, который созидает миры и уплотняет космическую материю в огромные массы, проявляется с различной силой и всё большей сосредоточенностью в последовательных царствах природы. Слепая и смутная сила в минерале, обретающая индивидуальность в растении, поляризованная в ощущениях и инстинктах животных, в этой медленной работе она тянется к сознательной монаде; и зачаточная монада видна даже в самом низшем из животных.

Животное и духовное начало, таким образом, существует в каждом царстве, хотя в низших царствах лишь в бесконечно малых количествах. Души, пребывающие в низших царствах в состоянии зародышей, остаются там, не двигаясь, неизмеримо долгие времена, и лишь после великих космических переворотов, переходя на другие планеты, они поднимаются в высшее царство. Всё, что они могут сделать за время жизни планеты, — это подняться на несколько ступеней. Где начинается Монада? Можно с тем же успехом спросить, в какой час образовалась туманность или впервые засияло солнце. Во всяком случае, то, что составляет сущность любого человека, должно было развиваться миллионы лет через цепь низших планет и царств, сохраняя во всех этих существованиях индивидуальное начало, которое повсюду следует за ним. Эта неясная, но неразрушимая индивидуальность составляет Божественную печать Монады, в которой Бог желает проявить Себя через сознание.

Чем выше поднимаешься в ряду организмов, тем больше Монада развивает заложенные в ней начала. Поляризованная сила становится способной к ощущению, способность к ощущению становится инстинктом, а инстинкт становится разумом. По мере того как разгорается мерцающее пламя сознания, эта душа становится более независимой от тела, более способной существовать свободно. Текучая, неполяризованная душа минералов и растений привязана к стихиям земли. Душа животных, сильно притягиваемая земным огнём, остаётся там некоторое время после жизни в теле, а затем возвращается на поверхность земного шара, чтобы воплотиться в своём виде, никогда не имея возможности покинуть нижние слои воздуха. Они населены элементалами, или животными душами, которые играют свою роль в жизни атмосферы и оказывают на человека большое оккультное влияние. Одна лишь человеческая душа приходит с неба и после смерти возвращается туда. В какой период своего долгого космического существования элементарная душа стала человеческой? Через какой раскалённый тигель, через какое эфирное пламя она прошла? Это превращение стало возможным в межпланетный период лишь благодаря встрече уже вполне сформировавшихся человеческих душ, которые развили в элементарной душе её духовное начало и оттиснули свой Божественный прообраз, словно огненную печать, в её пластичной субстанции». (Цитата из перевода Дж. Ротвелла.) Согласно эзотерическим преданиям Индии и Египта, наше человеческое существование началось на других планетах, где материя гораздо менее плотна, чем здесь. Тогда человеческие тела были почти парообразными, и душе было очень легко совершить воплощение. Здесь мы замечаем близкое сходство между учением Пифагора и той глубокой восточной доктриной, которую мы изложили в разделе этой книги, посвящённом особенно индуистскому учению и преданию. За дальнейшим рассуждением на эту неисчерпаемую тему мы должны отослать читателей к превосходному труду Эдуара Шюре, из которого мы уже свободно цитировали, а сами перейдём к простому упоминанию об учении Четвёртой степени, называвшейся Эпифанией, что означает видение свыше. За посвящением ума должно следовать посвящение воли, самое трудное из всех. Ученик должен глубоко проникнуться истиной в самой глубине своего существа и применять высокие наставления в повседневной жизни. Чтобы достичь этого идеала, нужно соединить три рода совершенства, называемые соответственно осуществлением истины в уме, добродетелью в душе и чистотой в теле. Астральное тело участвует во всех действиях физического; более того, оно придаёт им силу. Учение о возрождении, которое Пифагор излагал очень ясно, объясняет, как вторая природа должна заместить первую, и в конце концов ум должен достичь мудрости, превосходящей простое знание, пока не научится отличать добро от зла во всякой области существования и видеть откровение Бога в самом малом из созданий, так же как и в вселенских безмерностях.

Достигнув этой высоты, человек становится адептом и сознательно вступает во владение новыми способностями и силами; внутренние чувства души расширяются, а физические чувства подчиняются сияющей воле. Телесный магнетизм, пронизанный могуществом астральной души и наэлектризованный волей, обретает силу, кажущуюся чудесной. Среди признанных посвящённых многие исцеляли больных одним своим присутствием, хотя другие прибегали к возложению рук. Ясновидение, подобное тому, каким обладали Аполлоний Тианский в одну эпоху и Сведенборг в другую, проявлялось часто; более того, все чудеса, которые описаны о святых и провидцах во всей литературе веков, по-видимому, были явлены в школе этого могучего учителя, чьё имя сегодня произносят со всё возрастающим благоговением. Христианское учение о Троице, столь превратно понимаемое, потому что так глубоко скрытое завесой тайны, было сделано Пифагором за шестьсот лет до начала христианской эры гораздо понятнее, чем это сделали те склонные к спорам Отцы Церкви, которые отвергли Божественное Женское начало и тем самым совершенно затемнили первоначальное учение об исхождении Логоса. Отца, Мать и Дитя мы можем понять; но «Отец, Сын и Святой Дух» — непонятное выражение, пока мы не узнаем, что Святой Дух первоначально означал Божественное Женское начало. Пифагорейская Троица описывается как Дух, Душа и Сердце Живой Вселенной. Жизнь Пифагора была необычайно прекрасна и в самом истинном смысле и духовна, и естественна. В шестьдесят лет он женился на одной из своих учениц, девушке редкой красоты и необыкновенного ума. Эта благородная женщина, Теано, так глубоко вошла в мысль и жизнь мужа, что после его ухода из земной жизни стала средоточием Пифагорейского ордена. От этого союза родились два сына и дочь, и вся семья являла высокий образец для подражания всем прочим семьям. Во всех политических вопросах Пифагор был так же просвещён, как и в возвышенной области непосредственно духовной философии, ибо он был реформатором в самом широком и высоком смысле этого слова. Предлагаемая им система правления соединяла лучшие элементы демократии и аристократии, и было бы весьма хорошо, если бы те, кто бьётся над современными законодательными задачами, глубже изучили мудрые наставления тех истинных посвящённых древности, которые, преданно любя весь народ и желая всячески содействовать общему благу, мудро понимали, что лишь самые разумные и во всех отношениях просвещённые люди из народа способны представлять множество как правители или законодатели.

Килон, неисправимый гонитель пифагорейской школы, из которой его изгнали, был хорошим образчиком беспринципного современного демагога. Предание гласит, что однажды вечером, когда собрались сорок главных членов Ордена, этот возмутительный человек, бывший тогда трибуном, окружил дом разъярённой толпой и поджёг постройки. Тридцать восемь учеников вместе с самим Пифагором были либо сожжены заживо, либо перебиты нападавшими, но Орден не погиб; он был лишь рассеян и ещё двести пятьдесят лет продолжал оказывать благотворное, возрождающее влияние повсюду, где существовал. Многие предсказания Пифагора исполнились буквально, и этот факт сам по себе побудил многих исследовать возвышенные учения Ордена, основателем которого был мудрец и провидец столь удивительных достоинств и ясности ума. Справедливо сказано, что Пифагор был адептом и посвящённым высочайшего рода; он обладал непосредственным духовным видением и нашёл ключ к оккультным наукам и к духовному миру. Он черпал знание из первоисточника истины и соединял удивительный ум с высокой нравственной природой, вызывавшей уважение и любовь всех, кто способен оценить подлинное благородство. Воздвигнутое им философское здание так и не было разрушено. Платон заимствовал у Пифагора всю свою систему метафизики. Заключительные слова великолепного французского труда Эдуара Шюре можно перевести так: «Александрийская школа занимала верхние этажи здания, тогда как современная наука овладела нижним этажом и укрепила его фундамент. Многие философские школы и мистические или религиозные секты обитали в его многочисленных покоях. Однако ни одна философия до сих пор не охватила его в гармоничной цельности».