К содержанию
Alterpedia

Глава 10 из 10 · 35 мин

IX.

Оглавление
  1. Титульный лист
  2. I.
  3. II.
  4. III.
  5. IV.
  6. V.
  7. VI.
  8. VII.
  9. VIII.
  10. IX.

ОБРЕТЕНИЕ ХРИСТА В НАС — НОВАЯ ЖИЗНЬ — ОСОЗНАНИЕ ИСКУПЛЕНИЯ.

Хотя мы вполне сознаём, что заглавие этой главы поистине ошеломляет своим размахом и величием, мы всё же искренне и бесстрашно посвятим эти заключительные страницы книги, призванной принести практическую пользу ищущему человечеству, рассмотрению тем столь необычайно важных и, по видимости, трудных, что их разъяснение на протяжении многих веков едва ли не приводило богословов в отчаяние. «Что вы думаете о Христе?» — вот вопрос, вновь и вновь возникающий в христианском мире; ответы на него настолько далеки друг от друга, что охватывают весь диапазон от «Христос — Бог» до «Я не верю, что Христос когда-либо существовал». В четвёртом Евангелии Христос отождествляется с вечным Логосом, предвечным Словом — деятельной творческой силой во вселенной. Между первой главой Евангелия от Иоанна и восьмой главой Книги Притчей существует явная философская связь: если Евангелие говорит о божественном мужском начале (любви), то автор Книги Притчей обращается к столь же божественному женскому началу (премудрости), о котором сказано, что оно было с Ним во всех делах творения. Для творения необходимы и любовь, и премудрость; плод их союза — Святой Дух, или божественное дыхание, которое поддерживает всё сущее и непрестанно творит его заново. Хотя существование любого мира или системы миров имеет и начало, и конец, само творение вечно. Мы должны совершенно изгнать из своего разума мысль о времени, когда созерцаем самосущую, ни от чего не происходящую сущность жизни, которая остаётся неизменной, хотя всё вне её, за её пределами, меняется. Слова «Иисус Христос вчера, сегодня и вовеки Тот же» указывают на начало, стоящее за личностью. Телесный облик Человека из Галилеи менялся, как меняются все прочие телесные облики, но непреходящее эго вовеки остаётся неизменным. В эзотерическом смысле слова Христос — бессмертное начало человечества, которое, подобно Мелхиседеку, царю Салима, священнику ВСЕВЫШНЕГО, не имеет ни начала дней, ни конца жизни; не имея ни отца, ни матери, он не имеет и родословного древа, а потому для подобных ему родословие не может иметь никакого значения.

Как современные, так и древние герметисты склонны обращать внимание на эзотерическую сторону всякого вопроса столь же всецело, сколь материалисты склонны направлять наш взгляд на его экзотерическую сторону; и хотя у оккультистов и приверженцев внешнего подхода есть общая точка опоры, она редко бывает ясно обозначена в трактатах, написанных либо убеждённым герметистом, либо тем, кто открыто пишет с позиций буквализма.

Несколько лет назад большое внимание привлекли труды доктора Анны Кингсфорд и Эдварда Мейтленда, чья совместная работа «Совершенный путь, или Обретение Христа» до сих пор служит признанным настольным руководством для отнюдь не малочисленного круга теософов особого толка в Лондоне и других местах. Главное отличие учения этих авторов от учений других школ теософской мысли состоит в том, что по языку, хотя и не по духу, они гораздо ближе к принятой христианской фразеологии, чем сторонники более отчётливо азиатской терминологии, которой пользуются, например, Анни Безант и другие, кто провёл некоторое время в Индии и куда больше времени посвятил изучению индуистской или санскритской литературы. Для обычного христианина терминология восточных учений, за исключением их христианской стороны, почти непонятна; поэтому, обращаясь к публике, исповедующей христианство, мы значительно упрощаем дело, если используем слова и выражения, почерпнутые из Нового Завета, а не из Вед, Бхагавадгиты или какого-либо другого незнакомого — или, по крайней мере, гораздо менее знакомого — источника вдохновения. Многие упоминания о Христе в посланиях Павла таковы, что они совершенно непостижимы, если относить их к личности, но тотчас проясняются, когда мы понимаем, что они относятся к некоему началу. Когда Павел говорит о том, что Христос формируется в нас и что мы соединяемся в мистическое тело Христа, то, если употреблённые здесь слова вообще что-либо означают, они должны иметь и духовный, и общественный смысл; но они не могут относиться исключительно к одной личности, сколь бы божественной и славной она ни была.

Во всём христианском мире личность Иисуса может признаваться совершенным воплощением и полным явлением, или проявлением, божественного через человеческое — и как образец для всего человеческого рода, и как источник духовного благословения для всех, кого способны достичь магнетические излучения этой прославленной личности. Но такому взгляду нисколько не помешает признание правоты буддиста и согласие с его утверждением, что не только Палестина, но и Индия была свидетельницей совершенного выражения божественного через человеческое в истории жизни прославленного Старшего Брата Человечества. Принятие Христа — нечто гораздо большее, чем вера в исторические свидетельства, даже лучшие из которых порой сомнительны. Христос, говорит Павел, должен сформироваться в нас. Что могут означать эти слова, если не то, что дух, разум или нрав Христа должны всецело овладеть нами и что мы, обретя их, должны стать божественными? Чрезмерное давление, которое нередко оказывают на честных скептиков, принуждая их принять личность Христа как Спасителя и Господа и угрожая в случае отвержения этой священной личности будущим наказанием, столь ужасным, что его невозможно вообразить, часто становилось причиной откровенно антихристианского характера так называемого свободомыслия, радикальных и либеральных высказываний. Доктор Пьюзи не меньше, чем кто-либо или что-либо другое, способствовал тому, что госпожа Безант стала склоняться к атеизму, тогда как настоятель Стэнли пробудил в ней новое уважение к христианству, хотя даже его доброта не смогла побудить её вновь принять эту веру. Несомненно, во многих случаях принятие или отвержение отчётливо личностного элемента христианской мысли в значительной мере определяется темпераментом; и то же самое справедливо, когда вместо христианства рассматривают буддизм или какую-либо иную систему. Есть пылкие натуры, для которых реальным кажется лишь конкретный образ; если вы не придаёте своим словам конкретности, то озадачиваете и сбиваете с толку этих добрых людей, ибо они, по-видимому, неспособны наслаждаться отвлечённым; найти к ним путь можно лишь через отчётливо личностное. Не будем ни говорить, ни думать о них пренебрежительно, ибо нужды их велики и для них должно существовать служение, отвечающее этим нуждам. Представление о Христе как о личности находит в них отклик и удовлетворяет их; оно должно вести их и помогать им увидеть то, что лежит за его пределами, а когда они увидят больше, чем осознают сейчас, то будут лучше нынешнего понимать, какое место отвести личностному фактору в синтетической системе философии. Представление о живущем внутри нас Логосе как о жизни человечества, о свете, просвещающем каждого человека, возвышенно; более того, все пророки и поэты высочайшего духа упивались им с глубочайшим восторгом. Когда мы слышим, как Уиттьер поёт: «Долго искал вовне, но обрёл внутри», — мы невольно вспоминаем Фенелона и госпожу Гюйон, а также многие другие кроткие, благородные натуры, чей христианский мистицизм был неизмеримо выше, глубже и чище, чем приверженность условным вероучениям, свойственная обычным церковникам их времени. Если бы четыреста лет назад в европейской Церкви возобладало это высшее начало, Савонарола был бы принят, а у Лютера не нашлось бы оправдания его иконоборчеству. Мистик, который ищет и находит Христа в нас, обычно отличается кротким, простым, созерцательным нравом. Таким натурам методы богословов-схоластов по большей части отвратительны, ибо тонкая казуистика, услаждая рассудок, нередко оскорбляет сердце. Мистик чувствует, тогда как казуист рассуждает. Один — поэт, другой — юрист; и хотя поверенный или адвокат может быть певцом, мы едва ли связываем образ барда с юриспруденцией. Разумеется, в таком сочетании нет ничего несовместимого, и миру было бы лучше, будь юристы провидцами и поэтами; однако церковные тяжбы и священнические закулисные интриги из всех правовых процедур наиболее ненавистны благочестивой душе, которая вовсе не заинтересована в определении догмата, зато всецело стремится к внутреннему постижению истины. Осуждение Сервета Кальвином лишь доказало, что Кальвин, будучи превосходным логиком, совершенно пренебрёг религией сердца. Ни одного места в канонических Евангелиях нельзя привести в доказательство того, будто Иисус учил, что спасение состоит в произнесении слов «Бог Сын», а тех, кто говорит «Сын Божий», ожидает погибель. Сколько бы отвлечённой истины ни содержалось в богословской формуле, она не обладает животворной силой. Учения, обращённые к рассудку и принятые им, не имеют силы достичь сердца; поэтому все символы веры и догматы, вместе взятые, бессильны возвысить человеческий род, ибо исполнение закона — любовь, а не верование. Из того, что мы верим, вовсе не следует, что мы любим. «И бесы веруют, и трепещут» — меткое изречение, над которым богословам стоило бы поразмыслить. Христос в жизни — не то же самое, что Иисус в голове, хотя Иисус в голове и не мешает Христу присутствовать в жизни. В каждом из нас двое; все мы сознаём в себе высшее и низшее «я», как бы мало ни были подготовлены к тому, чтобы дать этим двум «я» ясное и философски точное определение. Именно существование этих двоих в каждом из нас и заставляет противоположные теории творения и эволюции порождать столь затяжные споры — распрю, которая никогда не прекратится, пока одна из сторон притязает на монопольное обладание истиной.

Креационисты исходят из существования Бога, тогда как эволюционисты — из существования Нечто. За протоплазматическими клетками стоит дух. Духовная плазма — подлинно первая (прото) плазма и плазма жизни (био). За эволюцией стоит то, что заключено внутри, и то, что проявляется посредством тех медленных и упорядоченных процессов, которые мы называем эволюционными.

Исследования Ламарка, а затем Дарвина и Уоллеса привели к определённым, поддающимся чёткой формулировке выводам о том, как действует закон эволюции; возможно, древние провидцы не предвосхитили их во всех подробностях, однако со стороны исследователей девятнадцатого века было бы верхом невежества и безрассудства приписывать себе и своей эпохе всё знание об эволюции, существующее сегодня на земле. Инволюция и эволюция немыслимы друг без друга. Именно духовная сторона теории эволюции сильнее всего привлекает того, кто ищет внутреннего удовлетворения; поэтому откровение об эволюции духовного сознания Человека — скрытое в Новом Завете под буквальным смыслом — позволяет истолковать биологические явления так, как невозможно ни в каком другом источнике. Учение Павла о том, что в порядке проявления идёт «сначала душевное, потом духовное», в точности соответствует словам из третьей главы четвёртого Евангелия: «Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия». Затем, после того как Никодим услышал это утверждение, ему говорится, что он должен родиться от воды и от духа, в логически последовательном порядке, прежде чем сможет не только увидеть, но и войти в Царство Небесное. Иисус обращается к этому «учителю Израилеву» с уместным вопросом: «Ты ли не знаешь этого?» — тем самым отдавая дань Каббале и другим тайным или священным источникам знания, доступным главным раввинам, семьдесят из которых составляли синедрион, высший совет Израиля.

Еврейская Каббала — не единственная из существующих форм Каббалы, но самая доступная, хотя расшифровать её отнюдь не легко. Книги большой и малой Сокровенной Тайны полны глубокой теософии, и те, кто с лёгкостью говорит о «Каббале без покровов», обнаружат, что после всех попыток снять с неё покровы она всё ещё остаётся во многом сокрытой. Согласно преданию о Каббале, ангелы, образующие в Раю теософскую школу, открывают избранным на земле то, чего человек без руководства этих небесных наставников никогда не смог бы узнать сам. Это предание допускает не одно толкование, ибо, хотя ангельское служение может играть важную роль в просвещении человека, нельзя забывать об ангеле внутри нас, воздавая почести исключительно ангелу вне нас. Пока мы не достигнем той ступени развития, на которой сможем ценить непосредственное внутреннее руководство, нам следует с благодарностью признавать, сколь многим мы обязаны внешним наставникам; но в конечном счёте опыт души должен уподобиться опыту госпожи Гюйон, которая с утомлённым сердцем вернулась из паломничества по многим прославленным святыням, где искала Христа. Фенелон, её наставник, сказал: «Дитя моё, вы искали Христа повсюду, кроме того места, где непременно найдёте его. Не ищите больше вовне; загляните внутрь». Лишь когда мы перестаём довольствоваться тем, что можно обрести вовне, мы готовы обратиться внутрь; поэтому пытаться ускорить духовный рост — безумие: если он не происходит сам собой, то он ненастоящий и искусственный. Если нас удовлетворяют символы веры, катехизисы, обряды и установления, значит, именно они нужны нам сейчас; но если они не отвечают нашим потребностям и наши глубинные нужды остаются прискорбно неудовлетворёнными, то, возрастая в мудрости или хотя бы будучи готовыми прислушаться к мудрым советчикам, мы не станем проливать слёз и не испытаем сожаления, а тотчас направимся во внутреннее святилище духа, где живой вселенский Христос готов удовлетворить все нужды и дать покой всем утомлённым. Как бы вы ни рассматривали этот вопрос, удовлетворение всегда приносит лишь личный опыт. Свидетельства с чужих слов никогда не бывают окончательно убедительными. Как бы безупречны ни были свидетели и как бы вески ни были их показания, подлинного покоя не обрести, пока человек не сможет сказать: «Мои собственные глаза видели славу Господню, и мои собственные уши слышали радостную весть о спасении». Проповедовать так называемое евангелие, оставляя в стороне личный опыт, — значит кормить народ шелухой вместо хлеба.

Посмотрите на нетерпеливые толпы, собирающиеся послушать восточных учителей, и на множество людей, посещающих спиритические сеансы «проверки». Почему люди стекаются слушать азиатов и так настойчиво требуют ясновидения и психометрии? Психические исследования рождаются из голода души. Люди ни в чём не уверены. Бессмертие слишком сомнительно. Религиозное учение либо слишком догматично, либо слишком расплывчато. Сторонники священнической власти взывают к авторитету, который не обладает подлинным авторитетом, тогда как сторонники либеральных взглядов спокойно и рассудочно дрейфуют к агностицизму, а люди мрачного склада — к пессимизму. Если бы нечто вроде спиритизма, основанного на феноменах, могло удовлетворить человеческую душу, дальнейшие поиски прекратились бы, едва была бы доказана подлинность психических явлений; но человек, каким мы его знаем, не способен остановиться на феноменах, как бы ценны они ни были в качестве первых шагов к внутреннему постижению.

Несмотря на фантастическую сторону практики йоги, за всем этим едва скрывается жажда единения с божественным. К чему все эти разговоры о «таттвах», к чему все эти усилия овладеть дыханием и научиться практиковать магию, если в основе всего этого не лежит стремление к сокрытой божественности, которая в конце концов может явить себя? Сегодня на этих путях ищут слишком многие по-настоящему искренние, чистые душой мужчины и женщины, чтобы справедливый и наблюдательный критик мог отмахнуться от этого предмета с насмешкой или, небрежно мотнув головой, воскликнуть: «Ах, всего лишь сенсация; ещё одно недолговечное чудо». Христианская наука, теософия, спиритизм привлекают, с одной стороны, любителей диковинок, а с другой — отчаянно искренних «нищих, просящих света». Когда мы видим лишь пёструю поверхность движения, мы склонны говорить, что оно не более чем гриб, выросший за ночь, и что вскоре его отбросят ради новой сенсации; но, взглянув глубже, мы видим, что оно не только привлекает наших современных афинян, вечно стремящихся потешить себя новинками. Не может ли быть так, что за всем этим блеском, смешением языков и показом сомнительных чудес скрывается подлинное усилие высшего «я» человечества полнее воплотиться, чтобы жизнь перестала быть пустым, легкомысленным зрелищем или изнурительной погоней за деньгами, в которые превращает её слишком много людей? Высшее «я» человечества — это эзотерический Христос; раскрытие этого Христа — надежда человечества на Славу.

Мы все так тесно связаны, наши интересы столь неразделимы, что, как утверждал Пифагор, «ни одна душа не может быть совершенно свободной, пока хотя бы один из её спутников остаётся в неволе». Послания Павла удивительно проникнуты этим чувством, и нигде эта мысль не раскрыта полнее, чем в двенадцатой главе Первого послания к Коринфянам, где, перечислив многие члены единого тела, он завершает словами: «Так и Христос». В представлении Павла Иисус был реальной, живой, прославленной личностью, которая явилась ему самому и непосредственно обратилась к нему во время его памятного путешествия из Иерусалима в Дамаск. Для Павла Иисус был главой сообщества членов мистического тела эзотерического Христа; это тело, подобно настоящему человеческому организму, он представлял состоящим из частей и органов, причём все его члены имеют свои особые, но равно почётные функции. Ни один социалист ещё не усовершенствовал замысел Павла; но, к несчастью для многих течений, открыто провозглашающих себя социалистическими, их вожди совершенно не сумели осознать единственную духовную основу общественного строя, способного сохраниться. Возражать против руководства бесполезно. Руководители существуют и по-прежнему должны существовать, но наследственное руководство — извращение. Два главных таинства христианской Церкви, Крещение и Святая вечеря, первоначально служили установлениями, объединявшими людей в общину, и, хотя они, несомненно, имели духовное значение, выходившее далеко за пределы их внешнего смысла, их благотворное влияние на общественные нравы было чрезвычайно велико. Все крещёные и все, кто вкушал освящённые дары за святой трапезой, признавались членами первоначальной христианской общины, которую ранние христиане считали ядром всемирного движения за духовное и общественное возрождение человеческого рода. Слова «Вы — свет мира» и «Вы — соль земли» первые ученики относили лично к себе; они были слишком горячо и восторженно преданы делу, ради которого готовы были принять мученическую смерть, чтобы допустить лишь половинчатую верность наставлениям своего Учителя.

Уильям Стед удачно заметил, что Колизей в Риме и поныне остаётся грандиозной рекламой раннего христианства. Такие книги, как «Камо грядеши?» и «Пойдём за Ним!», и такие пьесы, как «Знамение креста», пользовавшиеся в последнее время огромной популярностью, показывают, что восхищение героическим духом первых мучеников отнюдь не угасло и сегодня.

Все мы — члены великой духовной общины; все мы принадлежим ко всемирному братству; следовательно, мы входим в это духовно-общественное тело как его члены. Русский князь, столь убедительно говоривший о братстве на Конгрессе религий, проходившем в Чикаго в сентябре 1893 года, задал единственно верный тон гимну всеобщего братства, когда воскликнул: «Эта мысль о братстве — не вершина, а основание общественной пирамиды»; а затем, касаясь приглашения добровольцам вступить в армию, открыто провозгласившую своей целью создание всеобщего братства, решительно ответил: «Я не могу записаться в армию, в которой родился». Это чувство братства изначально, и поистине отрадно видеть, как такие люди, как преподобный Джон Уотсон (Иэн Макларен) в своём «Жизненном кредо», и другие благородные мыслители настаивают на безусловно всеобщем характере божественного отцовства и человеческого братства, противопоставляя его жалко узким представлениям тех заблуждающихся учителей, которые стремятся ограничить преимущества принадлежности к Божьей семье лишь теми, кто принимает их узкий догматизм и почитает их ограниченные установления.

Вопрос о том, признаём ли мы всеобщее братство или лишь братство отдельной группы, братство частичное, имеет жизненно важное значение, ибо от его решения зависит основа всего нашего поведения по отношению к подавляющему большинству наших собратьев. Мы не можем ожидать, что люди будут лучше своих идеалов или что в них будет больше любви и щедрости, чем позволяет их вера; поэтому, хотя, возможно, и верно сказать: «Неважно, во что человек верит, если только он ведёт благородную жизнь», — невозможно поверить, будто подлинные убеждения человека никак не повлияют на его жизнь. Ясное и безупречное утверждение можно сформулировать так: то, во что люди верят, имеет значение лишь в той мере, в какой вера влияет на их характер. Называть всякую добродетель «христианской», а затем поступать так, словно ваше понимание слова «христианский» настолько всеобъемлюще, что охватывает иудеев, буддистов, брахманов, парсов и всех остальных, — значит лишь свидетельствовать о том, что слово «христианский» вам очень дорого и потому вы употребляете его как синоним всего поистине превосходного; но если вы называете всякую добродетель «христианской», а затем подвергаете остракизму каждого, кто формально не является христианином, и ведёте себя так, словно считаете его жертвой всех «языческих» пороков, то вы настолько связаны и скованы одним прилагательным, что для вас было бы благом вовсе не иметь слова «христианский» в своём словаре. Всегда опасно чрезмерно настаивать на термине, который кажется принадлежащим одной религиозной общине: даже если вы употребляете его в широком смысле, другие непременно истолкуют его узко; а ведь существует столько слов, совершенно свободных от вероисповедных границ, что для общего употребления явно предпочтительнее выбрать одно из них вместо затёртых выражений, неизменно вызывающих у некоторых людей мысль об ограничении.

Когда объявляют, что где-нибудь в Соединённых Штатах или в Англии будут читать лекции восточные свами и другие гости с Дальнего Востока, непременно находятся ограниченные люди, которые презрительно спрашивают: «Какой пользы вы ждёте от этих язычников?» Употребление слова «язычник» по отношению к верующему брахману, буддисту, джайнисту или парсу столь же предосудительно, как и употребление слова «собака» мусульманином по отношению к христианину или к любому, кто не исповедует ислам. Люди говорят о «гнусном турке», словно варварство в Европе ограничивается Османской империей, хотя в последние годы в нескольких европейских странах, не говоря уже об отдельных частях Африканского континента, фанатики творили варварские жестокости и зверства над евреями, оправдывая свою ненависть к еврею тем, что он не христианин.

Хотя мы никогда не присоединимся к тем глумливым ниспровергателям святынь, которые без всякой меры поносят христианство за злоупотребления, совершаемые от его имени, мы постараемся отдать должное многим чувствам, вызвавшим столь бурные вспышки негодования против освящённого веками установления. Не ненависть к добродетели, а ненависть к пороку; не противодействие честности, а противодействие лицемерию побудило атеистическую братию метать громы оскорблений и насмешек во всё, что носит христианское имя. Виктор Гюго в «Отверженных» показал нам глубокое благочестие и кроткое милосердие католического епископа, истинного человеколюбца самого божественного образца; однако сам Виктор Гюго настолько отдалился от французской церковности, что его тело нельзя было похоронить в Пантеоне, бывшем тогда церковью, пока здание не было официально лишено статуса освящённого храма, то есть секуляризовано. Этот разрыв с церковью множества величайших гениев мира и людей глубочайшей духовности чрезвычайно ослабляет церковь, но доказывает лишь то, что религия и церковность не всегда идут рука об руку. Формула «Единая святая вселенская церковь» широка и всеобъемлюща, но многие ли в неё верят? Чтобы найти верное определение вселенской церкви, вам фактически приходится обращаться к унитарианскому сборнику гимнов, ибо нигде больше эта формула не истолкована столь ясно.

Следующие строки известного автора многих прекрасных гимнов выражают подлинный дух Нового Завета:

«Единая святая церковь Божья предстаёт
Во всех веках, среди всех рас;
Её не истощает времени полёт,
Не изменяет смена мест и стран.
Её священники — все верные сыны Творца,
Призванные служить всему земному миру;
Крещёные её — все чистые сердца,
Любовь — её причастия чаша».

Здесь перед нами Евангелие Иисуса, дополненное свидетельствами Павла, Иоанна, Иакова и других апостолов, пронесённое через все века и страны и доведённое до живого настоящего через действенное применение истины к насущным потребностям сегодняшнего дня. Для мыслящей, развивающейся молодёжи наших дней совершенно невозможно иное понимание церкви живого Бога, кроме как духовного единения всех, кого ведёт Дух Истины, без всякой оглядки на их внешнюю принадлежность к той или иной общине или полное отсутствие какой-либо внешней принадлежности.

Вполне возможно признавать Иисуса главой человеческого рода и тем самым занимать последовательно христианскую позицию, а вместе с тем с благодарностью принимать все радостные вести, которые открывают новейшие исследования в области сравнительного религиоведения. Мистическое тело Христа составляют все, кто един в духе — един в любви. «Господь знает Своих», независимо от того, знают ли они Его. Мир можно разделить на возрождённых и невозрождённых людей, подобно тому как есть люди образованные и необразованные; но мы, со своей стороны, не готовы столь произвольно делить человечество на эти две категории. Знаменитый сведенборгианский священник из Филадельфии, преподобный Чонси Джайлз, чьи опубликованные проповеди до сих пор приносят огромную пользу всё большему числу людей, обращаясь к человеку, в котором постепенно проявлялись плоды божественного Духа, обычно говорил не «мой возрождённый друг», а «мой возрождающийся друг». Между этими двумя выражениями огромная разница. Если бы мы были полностью возрождены, то уже достигли бы того состояния совершенной святости, которое Джон и Чарльз Уэсли и некоторые из их последователей считали возможным здесь, на земле, и которое, несомненно, возможно; однако именно те люди, которые проводят собрания святости и громче всех проповедуют святость, как правило, ничем не показывают, что они уже вышли за пределы процесса освящения.

Как рождение совершается постепенно, так постепенно совершается и возрождение. Как бы ни был совершенен зародыш и как бы точно ни проходила каждая стадия развития, отделяющая зачатие от рождения, девять месяцев внутриутробной жизни символизируют поступательное действие Божественного Духа в человеческой душе. Затем, после рождения, могут пройти двадцать лет младенчества, детства и юности, прежде чем наступит физическая зрелость. Если считать описанную жизнь Иисуса образцом, указывающим путь к совершенному духовному достижению, учение об искуплении можно легко понять, и тогда огромное мрачное облако заблуждений рассеется над этим догматом. Изначально возвышенный, он оказался столь затуманен накопившимися ошибками, что сегодня напоминает прекрасную старинную картину великого мастера, до того почерневшую от дыма и обезображенную грязью, что лишь теперь, когда началась её реставрация, мы улавливаем проблески её первоначальных очертаний, неописуемо прекрасных, которые вскоре вновь предстанут перед глазами всех зрителей. Не будем причислять себя к тем, кто боится результатов реставрации; не будем также отворачиваться от этого учения и говорить, что отвергаем искупление, потому что его неверно истолковали. Идеальная жизнь Иисуса отличается от жизни других великих личностей, описанных в Библии и вне её, своей необычайной всеобъемлемостью. Иисус растёт естественно, как и должны расти все дети: с возрастом он становится выше и мудрее. Затем, когда ему исполняется тридцать лет и он уже достаточно зрел, чтобы начать общественное служение, победив искушения на собственном жизненном опыте, он покидает пустыню, или место уединения, где готовился к служению людям, и идёт повсюду, во все слои общества, общается с самыми разными людьми, устраняет все искусственные различия и преданно трудится над демократизацией общества на основе признания человеком единого Бога Отцом всех и необходимого следствия этого признания — всеобщего сестринства и братства. Историчны Евангелия или нет, в них Иисус изображён человеком, который относится к женщинам с таким же уважением, как и к мужчинам; не из галантности или рыцарства, а обращаясь к ним как к равным своим братьям по уму, тем самым отвергая все те невежественные суеверия и формы рабства, против которых решительно выступают лучшие мыслители наших дней. Иисус ходит повсюду и делает всё; его способы учить и исцелять столь же разнообразны, как человеческие потребности, и потому образ идеального человека действительно настолько многогранен и вобрал в себя столь многое, что при желании вы можете обосновать любую предпочитаемую вами систему, сославшись на евангельский прецедент. Но вопрос в том, как вы собираетесь её обосновывать. Не насилуете ли вы повествование, вырывая из него отдельный случай и возводя целую систему на одном изречении, или же вы готовы с благодарностью признать, что каждый метод способен принести некоторую пользу, хотя ни один не годится на все случаи жизни? Жалко слушать, как некоторые люди, считающие себя «передовыми», пытаются давать нелепые, уничижительные и отталкивающие объяснения некоторым из самых прекрасных и глубоких рассказов об исцелении во всей сокровищнице Евангелия.

Возьмём, например, рассказ о том, как Иисус смешал пыль со слюной, сделал из них грязь и помазал ею глаза человека, слепого от рождения. В этой истории заключён прекрасный намёк на искупление. Слюна — обычное выделение человеческого тела, присущее всем людям, а также животным. Пыль — сама материя обыкновенной почвы, одинаково доступная богатым и бедным, высоким и низким. Наглядный урок заключается в том, что целитель — который неизменно является и учителем — смешивает их, соединяя воедино;

тем самым показывая, что здоровье и зрение становятся нашим достоянием лишь тогда, когда мы примиряем то, что порождается и содержится в нашей собственной природе, с великим миром вокруг нас. Затем, когда урок усвоен, нужно омыться в Силоамской купели, то есть в том самом месте, куда вас направляет исцеляющая вас сила; и тогда, омывшись в Силоаме, как Нееман омылся в Иордане, вы обретаете зрение, подобно тому как ассирийский военачальник избавился от проказы.

Эти два случая похожи; они аналогичны, но не тождественны. Молодой человек, которого Иисус исцелил в только что упомянутом случае, был бесхитростным юношей, ещё не пришедшим к познанию истины, и потому не был грешником. Прокажённые — это те, кто своими прегрешениями испортил собственную плоть, и к ним обращены громовые слова: «Не греши больше, чтобы не случилось с тобой чего хуже».

Искупление означает установление и восстановление согласия. Дело искупителя — впервые свести вместе тех, кто ещё не встречался друг с другом; его благословенная миссия — также примирить тех, кто отдалился друг от друга. Искупление совершается двумя путями: посредством нравственного убеждения и безмолвного духовного призыва — это путь влияния; а также посредством математического доказательства истины, обращённого к человеческому разумению, — это путь примера.

Рассмотрим искупление в следующих аспектах: во-первых, наши отношения с Богом; во-вторых, наши отношения друг с другом; в-третьих, отношения двух «я» в каждом из нас. Сначала — о наших отношениях с Божеством. Мы могли жить, не ощущая Бога, и при этом нисколько не противиться Божественному Порядку сознательно или намеренно. Мы родились однажды, но не дважды! Мы видели земное , но не небесное ; мы подобны Никодиму, который приходит к Иисусу ночью, ища и готовясь принять более полный свет знания о жизни, без которого мы можем быть «учителями Израилевыми» лишь по имени, но никогда — в действительности. Все мы также знаем, что нередко испытываем чувство отчуждения от всего божественного; мы погрязли в чувственности или тяжко согрешили против любви к ближнему. В прошлом бывали времена, когда мы чувствовали себя близкими к Богу и пребывали в мире со ВСЕВЫШНИМ, но теперь мы отдалились от Вечного Родителя и думаем, что Бог гневается на нас. Наши заблуждения заставили дым или туман мрачно подниматься из нас самих и чернить воздух вокруг, и хотя мы можем сказать вместе с Самсоном: «Полное затмение, ни солнца, ни луны», солнце и луна сияют так же ярко, как если бы мы не ослепили себя собственными прегрешениями. Тут и возникает настоятельная необходимость изложить истинное учение об искуплении. Бог никогда не меняется; Бесконечное абсолютно неизменно, но всякий раз, когда меняемся мы, нам кажется, что меняется Бог.

Иисус никогда не призывал людей ни к чему иному, кроме как избавиться от собственных заблуждений, чтобы, когда пелена спадёт с их глаз, они смогли увидеть Бога благодаря собственной чистоте. Очищал ли их Иисус; очищала ли их его кровь? Не вместо них; не как замена им и не только как пример, но в согласии с неизменным законом взаимного сообщения, благодаря которому тот, кто вознесён, может привлечь к себе других. Даже рискуя опошлить этот в высшей степени возвышенный предмет, мы считаем необходимым прибегнуть к почти грубому упоминанию личного магнетизма, чтобы наглядно представить эту сторону вопроса.

Многократно повторённые опыты уже доказали, что один человек может так воздействовать на другого, что, совершенно не принимая на себя болезни больного, целитель способствует её устранению. Мысль о том, будто Иисус был осквернён грехом или нёс болезнь в собственном теле, отвратительна и совершенно варварская. Он уничтожал грех; заблуждение истреблялось электрическим действием исходившей от него силы. Разве вы не можете понять: если собственная слепота или глухота закрывает от вас вечно существующие картину и песнь, а целитель, обладающий необходимой силой, сможет растворить пелену на ваших глазах и серу в ваших ушах, то пейзаж и мелодия словно впервые возникнут для вас как непосредственное следствие успешного исцеления? Для нас наступает день, как только мы осознаём, что перемены совершаются в человеке, тогда как Бог неизменен.

Теперь перейдём ко второму вопросу — отношениям человека с человеком. Мысль о необходимости искупления здесь опять имеет две стороны, ибо во многих случаях не только отдельные люди, но и целые племена и даже народы практически ничего не знают друг о друге. Поэт подошёл очень близко к истине, написав строки:

«Если б лучше мы друг друга знали,
То сильней друг друга бы любили».

История Валаама, если читать её без предубеждения, служит необычайно прекрасным подтверждением этой истины. Валак хотел нанять Валаама, чтобы тот проклял Израиль; Валаам, совершенно не знакомый с потомками Иакова, несомненно, воображает, что это весьма нечестивый народ, и относится к ним точно так же, как некоторые невежественные, но благонамеренные люди относятся к современным евреям, по глупости поверив всему, что говорится в антисемитских литературных тирадах.

Валаам видит раскинувшиеся шатры Израиля и принимается благословлять этот достойный народ, чьи мирные земледельческие склонности и преданность семейной жизни составляли весьма отрадный контраст с менее цивилизованным укладом, который Валаам наблюдал в других местах; и даже когда Валак убеждается, что невозможно склонить Валаама проклясть Израиль, и говорит: «Ни проклинать не проклинай их, ни благословлять не благословляй их», Валаам отвечает, что не может удержаться от произнесения слова, которое Господь вложил в его уста.

Как часто бывает, что мы считаем, будто по-настоящему ненавидим людей, о которых совершенно ничего не знаем! Безжалостное пламя бессмысленных гонений не раз разгоралось в Европе против ни в чём не повинных евреев лишь потому, что чей-то злой язык пускал слух, а глупые языки его разносили: будто в еврейских домах и синагогах кровь христианских детей смешивают с пасхальным вином. Как бы ни был беспочвенен вымысел, стоит ему распространиться, и невежественные, легковерные люди готовы поверить самому худшему о своих невинных соседях. Пока мы ничего не знаем друг о друге, мы, к несчастью, весьма склонны друг друга осуждать; поэтому, если мы хотим, чтобы войны прекратились и белое знамя мира развевалось над всеми народами земли, первый шаг — познакомить народы друг с другом.

Иисус — не грек, не римлянин, не еврей и не представитель какой-либо иной обособленной группы; он — «Сын Человеческий», и это именование встречается в книге Даниила раньше, чем мы находим его в Новом Завете. Сын Человеческий принадлежит всем расам и считает все страны своими; все знамёна — его, и потому, куда бы он ни пришёл, он везде дома. Птицы со своими гнёздами и лисицы со своими норами представляют более низкие ступени развития, нежели та, которой должны достичь желающие взять свой крест и следовать за идеальным Учителем.

Хорошо ли вы обдумали, что значит слово космополит ; знаете ли вы, как велико быть космополитом — человеком, который, не имея отдельной родины, считает все страны своими? Хотя у Иисуса нет собственной постели и собственной подушки, он может отдыхать на любой постели и спать на любой подушке, призывая и обретая сладкий сон, где бы ни находился. Совершенно правильно, что мы признаём свои особые связи с определёнными местами и людьми; и об Иисусе можно сказать, что он избрал двенадцать спутников, а из этих двенадцати лишь трое были по-настоящему близки с ним; из троих же только один был задушевным другом.

Эти самые тесные из всех отношений особенно священны, и ими никогда не следует пренебрегать, но нельзя допускать, чтобы они препятствовали совершенной доброжелательности ко всему человечеству, без которой истинное искупление в отношениях человека с человеком никогда не может осуществиться. Когда возникает вражда и те, кто некогда казался друзьями, далеко расходятся, искупительный труд истинного любящего человечество состоит в том, чтобы восстановить мир и вновь соединить разлучённых. Нетрудно представить себе, что множество различных темпераментов могут притягиваться к одному общему центру, который можно найти лишь в столь широкой индивидуальности, что она охватывает все темпераменты и потому способна объединить их все. Иисуса можно уподобить солнцу — каждый из двенадцати апостолов может занимать один из двенадцати знаков Зодиака, через которые солнце, как мы видим, проходит, совершая свои периодические обороты.

Солнечный тип человека обладает синтетической, всеобъемлющей природой; поэтому для него нет неразгаданных тайн в жизнях меньшего масштаба, ибо его более великая жизнь постигает и заключает в себе все эти менее значительные выражения жизни. Сознающее себя целое постигает все дробные выражения, но ни одна дробь не достаточно велика, чтобы понять совершенное целое. Нужна необычайно цельная натура, чтобы понять все мелкие существования, явленные вокруг неё; и этой великой натуре чужды такие низменные чувства, как пренебрежение, нетерпение, отвращение и презрение. Подобно поистине мудрому учёному, вобравшему в себя весь опыт собственной юности и детства, она понимает не только разумом, но и сердцем радости и печали, сомнения и трудности, устремления и страхи тех, кто сейчас переживает то самое, что этот учёный некогда пережил сам и из чего вышел тем великим мудрецом, каким предстаёт ныне. Наша враждебность к ближним, которых мы не понимаем и которые, возможно, не понимают нас, — свидетельство нашей собственной слабости и действенная преграда на пути нашего развития, пока мы позволяем ей сохраняться.

Никакая реклама спиритуализма, теософии, Христианской науки или чего-либо ещё не имеет для человека ни малейшей практической нравственной ценности, если приверженцы этих претенциозных систем не воплощают теорию на практике и не делают свои этические утверждения основой более добрых и гармоничных отношений между людьми, семьями и народами. Однако мы не должны слишком поспешно принимать взгляд на существующие обстоятельства, который кажется пессимистическим, сколь бы мрачны они ни были.

Война — явление отнюдь не новое; напротив, она чрезвычайно древняя. Пророки говорят нам, что настанут дни, когда войны больше не будут известны; но ни один историк не сообщает нам о какой-либо эпохе в прошлом, когда войн не было. Распри между отдельными людьми, семьями, племенами и народами — пережитки уходящего варварства; они не должны теперь внушать нам страшную тревогу, словно это какие-то ужасные новшества.

В то же время духу Евангелия совершенно чуждо сражаться плотским оружием под превозносимым знаменем Князя мира, который никогда не призывал к войне, хотя пророческое видение побудило его сказать: «Надобно прийти соблазнам, но горе тому, через кого они приходят». Павел, по-видимому, занял в вопросе мира робкую, нерешительную позицию; хотя он и засвидетельствовал себя сторонником мира, его слова лишь отчасти ободряют нас: «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми». Как далеко это изречение от заповеди блаженства: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими»! Огромная сила последней в противоположность слабости первого высказывания наглядно проявляется в том, что заповедь блаженства принимает как само собой разумеющееся нашу способность творить мир и без колебаний утверждает: все, кто познал своё божественное сыновство, творят мир и тем обретают великое благословение; слова же Павла исполнены робкой надежды, но в них слишком много сомнения, чтобы они могли по-настоящему вдохновить читателя.

Компромиссы и уступки бесполезны. Величие Евангелия в том, что оно бескомпромиссно и не делает никаких уступок. Доброта и сила должны быть едины. Неуверенное повеление никому не помогает по-настоящему; истинную помощь приносит лишь громогласный трубный зов. Мы можем жить в мире со всеми людьми; таково идеальное состояние, и то, что награда ещё не завоёвана, поскольку состязание ещё не пройдено, — вовсе не довод против того, чтобы вступить в состязание и завоевать награду. Нам нужны великие духовные атлеты и великие упражнения духа, чтобы вывести нас из оцепенелой апатии, в которой большинство из нас пребывает недовольными, хотя и якобы довольными. Напрасно мы говорим об искуплении перед Богом, если не едины с нашими братьями; лишь лицемерие и самообман продолжают убеждать нас, будто мы в мире с небесами, пока ведём войну на земле. Поистине жалки неубедительные оправдания, которые религиозные журналы находят для кощунственных молитв.

Мы не имеем права молиться о том, чтобы одна армия одержала победу, а другая потерпела поражение, но мы вправе горячо и искренне, из глубины души молиться о том, чтобы стать столь открытыми божественному притоку и столь озарёнными небесным светом, чтобы наши мысли, слова и дела были направлены к славной цели — укреплению власти праведности и расширению царства мира, доброй воли и свободы на земле. Да восторжествует правота; да победит справедливость; да распространится свобода; да возрастёт чистота. Такие молитвенные возгласы не дают оснований нападать на молитву, ибо, когда неверующий спросит нас, как мы надеемся своими прошениями изменить замыслы Предвечного, мы прямо и решительно ответим: мы вовсе не рассчитываем ни на что подобное; мы лишь молимся о большей мудрости, чтобы наши собственные поступки полнее согласовывались со всеобщим порядком.

Наш третий вопрос об искуплении состоит в том, как привести наше высшее и низшее «я» к полному согласию, чтобы разлад в наших собственных членах прекратился и мы могли перейти от болезни к здоровью, от смятения к порядку. Возможно, на деле этот третий вопрос должен встать перед нами первым, ибо вполне разумно утверждать, что, пока мы не познаем себя, мы не сможем познать своих ближних, а пока не познаем ближних так же хорошо, как самих себя, мы не сможем найти Бога. Греки советовали нам познать самих себя, а египтяне наставляли нас познать самих себя через самих себя. Сведенборг сообщил нам, что в каждом человеческом сердце есть три вида любви: любовь к Богу, к ближнему и к себе, — и добавил, что там, где эти виды любви подчинены друг другу в правильном порядке, человек является ангелом; лишь переворачивание этого порядка делает возможными адские состояния. Джеймс Мартино прекрасно выразил мысль о том, что для познания Бога и самих себя мы должны уйти в тишину, снять все наружные слои коры с древа нашего существования и в самом корне и средоточии нашего сознания обнаружить себя детьми Божиими. Мейбл Коллинз говорила всем стремящимся к внутреннему озарению, что они должны искоренить всякое чувство обособленности от других, преодолеть личное честолюбие духовным устремлением и положить конец той неутолимой жажде личного роста, которая, словно язва, разъедает самые жизненные основы не знающих покоя натур и надёжно препятствует тому росту, которому, как слепо полагают, должна помогать. Поэт, поющий «Люби себя в последнюю очередь», дал нам глубокое слово мудрости, ибо один человек не может иметь такую же ценность, как всё человечество. Однако, поскольку отдельный человек входит в человеческий род, он заслуживает любви и уважения как член великой, достойной и заслуживающей любви семьи, которая включает в себя именно этого человека и без которой целое было бы неполным.

Поиски «Святого Грааля», о которых повествует Теннисон, — это в действительности поиски той божественной сущности, которая делает нас всех едиными. Мы не можем быть счастливы или пребывать в гармонии, пока внутри нас идёт война; и если мы хотим достичь истинной цели нашего существования, то должны научиться так подчинять низшую личность высшему «я», чтобы вместо умерщвления или подавления прийти к преображению и превращению.

Низшие влечения поддаются преобразованию. Ни одно естественное чувство не греховно; но если низшим силам можно найти более высокое применение, разве не мудрее посвятить низшее служению высшему, вместо того чтобы оставлять неудовлетворёнными более благородные устремления нашей природы, непрестанно принося жертвы низшей стороне нашего существования? Время от времени поститься может быть полезно; временное отстранение от деловой и общественной жизни может принести огромную пользу; но постоянная жизнь в монастырском затворе нежелательна, если только в тихом убежище, отрезанном от внешнего мира, мы не научимся применять психические силы для улучшения условий жизни в мире более совершенным образом, чем когда сами находимся среди суеты.

Жизнь Христа всеобъемлюща; она включает в себя обычную жизнь людей всех родов и положений. Потребности самых разных темпераментов и требования всех призваний находят удовлетворение в безмерном изобилии её неисчерпаемого богатства и разнообразия. Поэтому остаётся лишь сказать, что, несомненно, есть люди, которым уединение в оккультном или мистическом братстве принесло бы величайшую пользу; такое спокойное убежище дало бы тем, кому подходит его тишина, возможность духовно исполнять высшие задачи человеколюбия.

Марфа повсюду слишком заметна; благую часть Марии избирают слишком немногие. Мы надеемся, что огромный интерес, проявляемый ныне ко всем «психическим» исследованиям и занятиям, вскоре приведёт к ощутимому изменению нынешней привычки до такой степени перегружать себя внешней работой, что ведение хозяйства становится тяжким трудом, а гостеприимство — невыносимой обузой.

Столь чрезмерное внимание к внешнему и непрестанные мысли о нём истощают жизненную силу, растрачивают энергию, лишают жизненно важные органы необходимого питания и приводят ко всевозможным расстройствам мозга, нервов и желудка; если вскоре не положить этому конец, всё неизбежно завершится той или иной формой безумия.

Те самые бедствия, о которых пессимисты непрестанно вздыхают и которые они не устают перечислять и преувеличивать, прежде всего вызваны не чем иным, как этой крайней приверженностью материальному, столь же заметной в церквях, как и повсюду. Счастливая, здоровая жизнь — это жизнь, которая настолько возвышается над внешним, что может всем пользоваться и наслаждаться и в то же время столь щедро наделена внутренними возможностями, что даже отсутствие внешних удобств не причиняет страдания. Ропот никогда ничего не исправляет и не улучшает. Спрос и предложение всегда будут сосуществовать; следовательно, единственный верный путь к улучшению в любой внешней области — развивать и поощрять в себе такие чувства, которые в силу самой необходимости неизбежно и самопроизвольно породят во внешнем мире именно те соответствующие им явления, которые мы жаждем увидеть сильнее всего.

Истинный духовный целитель, как и всякий, кто решил добиться выдающегося успеха в любой области лечения внушением, вскоре на опыте убедится, что любые нападки или посягательства на низшее «я» пациента или ученика в конечном счёте хуже, чем бесполезны: они вызывают сопротивление в низшей области вместо того, чтобы побуждать к действию в высшей. «Стоящая посреди преграда» должна быть разрушена, и двое должны стать одним. Если мы осознаем своё потенциальное величие, мы будем поступать правильно не только до тех пор, пока находимся под психологическим влиянием другого, и не станем вскоре вновь впадать в заблуждение, из которого нас вывели лишь по видимости, но не на самом деле. Так называемое гипнотическое лечение, когда оно действенно и благотворно, стоит гораздо выше того, что обычно понимают под гипнотизмом; но поскольку смысл этого слова сомнителен, пользоваться им нежелательно. Нравственное и умственное лечение посредством внушения — выражение, которое легко понять и которое заставляет обычного мужчину или женщину задуматься. Чтобы внушение было действенным, нужен не только тот, кто внушает, но и тот, кто принимает внушение и охотно откликается на него.

Пусть любой беспристрастный исследователь прочтёт библейские повествования об исцелениях, а затем приступит к пророческому или апостольскому труду в наши дни, и он вскоре обнаружит, что тот же закон , который управлял деятельностью разума в минувшие века, действует с равной силой и сегодня.

Приверженец ортодоксального христианства говорит: вы должны принять Христа, иначе Христос не сможет вас спасти. Следовательно, искупление не совершается за нас, пока мы сами его не совершим. И наконец, что означает слово atonement — «искупление»? Его последний слог, ment, явно происходит от латинского mens, mentis, — «разум». Сведенборг в своей «Рациональной психологии» очень чётко отличает mens от духа, и было бы хорошо, если бы все нынешние писатели выражались столь же ясно, избегая бессмысленных или вносящих путаницу синонимов. Именно интеллект необходимо привести к единству с духом, и пока это не достигнуто, нет ни исцеления, ни воплощённого в делах спасения. Лучшие современные криминологи и пенологи стремятся лечить преступность как болезнь, чтобы преступников можно было исцелять, а не казнить, и тем самым улучшать общество и вместе с тем надёжно защищать его от грабителей. В первом из семи записанных изречений с креста Иисус сказал: «Не знают, что делают»; он молился об обращении и просветлении Иуды, Каиафы и всех остальных и обращался с совершенным добродушием к тем, кто безжалостно причинял ему страдания. Таков образец для нашего подражания: мы должны не осуждать никого, а трудиться ради возвышения всех. Если мы хотим успешно исцелять, нельзя допускать ни одной жестокой мысли. Это высокая мерка, но низкие мерки делают великие свершения невозможными. Не думайте, будто вы поступаете дурно, указывая на ошибки или говоря людям наедине об их недостатках, если делаете это с любовью; однако даже такой любящий укор окажется бесплодным, если вы не укажете более превосходного пути. Если вы в каком-либо смысле составляете часть нынешнего Израиля; если сознательно причисляете себя к одному из двенадцати широко рассеянных колен, которым предстоит собраться воедино прежде окончательной жатвы неисчислимого множества (Откр. VII); если в каком-либо смысле чувствуете, что уже здесь и сейчас принадлежите к истинной вселенской церкви первенцев, чьи имена ясно записаны на небесах, — помните, что вы призваны быть городами, стоящими на холмах, светом миру и солью земли. Тем, кто обрёл собственную душу, особо поручено идти и возвещать благую весть тем, кто ещё не обрёл своей души. Душа у каждого из нас одна и та же, но не все мы ещё обрели это высшее «я», которое преподаёт нам божественный урок всеобщего братства и сестринства.

Никогда не позволяйте ложному или вводящему в заблуждение выражению подкреплять заблуждение и никогда не позволяйте личной неприязни затуманивать ваше суждение или мешать вам видеть высшую сторону ближнего.

Никогда не будет одной овчарни и одного пастыря, но будет одно стадо и один пастырь, когда все овчарни опустеют и овцы, более не отмеченные клеймами, не снабжённые ярлыками и не стеснённые оградами, будут пастись вместе на одном просторном пастбище, не принадлежащем ни одному человеку, ибо это Божья земля.

Мы не вправе требовать от других, чтобы они произносили наш шибболет, повторяли наши молитвы, участвовали в наших обрядах. Каждый должен быть вполне убеждён в собственном разуме относительно того, что помогает ему взращивать благороднейшие добродетели и ближе всего подойти к идеальной жизни.

Но общая почва для встречи может найтись всегда, и это место — храм человеколюбия. Искупление совершается благодаря нашему отождествлению себя со всем человечеством, ощущению единства не только природы, но и цели. Тогда, будучи едины на земле и свободны от всякой враждебной мысли, мы обратим взор к небесам не только ввысь, но и внутрь себя и ликуя воскликнем: Бог един; Бог есть Любовь! Добро превыше всего во Вселенной!