VIII.

ВЛИЯНИЕ РАЗУМА НА ТЕЛО — НАУКА О ЗДОРОВЬЕ И ЕЁ ЗНАЧЕНИЕ — КАК СТАТЬ ВРАЧОМ САМОМУ СЕБЕ И ТЕМ САМЫМ ВРАЧОМ ДЛЯ ДРУГИХ.

Все предыдущие главы этой книги недвусмысленно подводили нас к мысли о том, что со временем человек преодолеет все ограничения, и среди самых мучительных из них болезнь, несомненно, угнетает сильнее всего. Как часто нам приходится слышать от человека, владеющего обширными землями и оценивающего своё состояние в несколько миллионов долларов или даже фунтов стерлингов: «Я отдал бы всё, что имею, в обмен на ваше здоровье». Эти слова могут быть обращены к слуге, нанятому этим мультимиллионером, или к какому-нибудь довольному своей участью рабочему, который, занимая скромное положение подёнщика, зарабатывает ровно столько, сколько нужно для покрытия насущных расходов при весьма скромном образе жизни. Такое замечание вовсе не обязательно необдуманно или продиктовано нетерпением; оно может быть серьёзным, тщательно взвешенным итогом глубокой мысли и сосредоточенного размышления. Почему бы и нет? В той дивной древней эпической поэме, книге Иова, сатана представлен говорящим Господу: «Всё, что есть у человека, отдаст он за своё здоровье», — ибо именно таков очевидный смысл слова, которое в этом отрывке обычно переводят как «жизнь». Обвинитель, или обвиняющий ангел, рассуждает так: человек может лишиться всего своего достояния; дома, земли, скот — всё может быть уничтожено землетрясением, огнём или вихрем, но, пока у него остаётся здоровье, у него есть нечто, за что он может быть поистине благодарен; однако стоит отвратительной болезни поразить его тело, и тогда, когда бедствие коснётся его собственной плоти, он, по убеждению сатаны, утратит всякое доверие к божественной благости и, поддавшись отчаянию, покончит с собой или предастся безнадёжному богохульству. Хотя в истории Иова столько возвышенного оптимизма, что предсказание сатаны в конце концов не сбывается, автор этой стихотворной трагедии достаточно ясно показал нам, как трудно сохранять цельность мысли, когда мучительная болезнь пожирает плотскую скинию, которую мудрый дух никогда не покинет опрометчиво.

Здесь возникает вопрос: в какой мере наука и всеобщий опыт побуждают нас считать физическое страдание причиной душевного расстройства и насколько обоснованно мы можем приписывать телесные недуги причине, кроющейся в разуме? То, что Иов не «согрешил», со всей ясностью показано в повествовании о его жизни, но разве логика фактов когда-либо позволяет нам утверждать, что, если жизненный путь человека достоин уважения, значит, на всём его протяжении не было допущено ни одной ошибки? Ничто не может быть более суровым и недобрым, и зачастую ничто не бывает дальше от истины, чем осуждающее предположение, будто всякая болезнь — следствие греха. Мы достаточно хорошо знаем, какое впечатление слово «грех» обычно производит на рядового слушателя, и потому жестоко прилагать столь позорящее имя, как «грешник», к тому, кто, хотя и не свободен от невинных ошибок, ни в каком смысле не является сознательным нарушителем закона или чужих прав. Грешить — значит поступать вопреки собственному представлению о том, что правильно, а поскольку мы не призваны быть хранителями совести наших ближних, мы никогда не станем судить о побуждениях, которыми руководствуется другой человек. Но хотя мы не вправе осуждать, мы вправе учить, и хотя предаваться порицанию столь же несправедливо, сколь и недоброжелательно, указать всем более совершенный путь, нежели та ошибочная стезя, по которой многие наши благонамеренные ближние, как и мы сами прежде, долго шли, — вполне в пределах человеколюбия. Нигде, ни в Библии, ни вне её, мы не найдём более ясного разграничения между грехом и слабостью, чем в евангельском рассказе о прозрении человека, слепого от рождения. Ученики спрашивают своего учителя: кто согрешил — этот человек или его родители? Учитель отвечает: ни этот человек, ни его родители. Ученики представляют тех, кто, стремясь к просвещению, всё же остаётся приверженцем некоторых ошибочных теорий, усвоенных в ходе обучения или бездумно перенятых у окружающих и принятых за собственные без трезвого размышления. Людям древности, как и людям сегодняшнего дня, отчётливо предстают две стороны жизни. Одна выражается санскритским словом «карма», другая — словом «наследственность». Человек мог согрешить в предыдущей жизни и теперь нести за это наказание — так говорят те, кто смотрит на нынешнее положение с точки зрения «кармы». «Родители ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина», — цитируют сторонники господствующей теории наследственности, которая представляет собой лишь видоизменённое учение о первородном грехе и нашей причастности к прегрешению Адама. Более высокий взгляд на жизнь, нежели взгляды сторонников обеих только что упомянутых теорий, совершенно отвергает первородный грех — как в нас самих, так и в наших предках — и побуждает нас, по существу, сказать: «Каждый из нас — свой собственный Адам; и если мы грешим, то по подобию прегрешения Адама, а не вследствие падения прародителя или порока предка». Но, оставив грех в стороне, нетрудно заметить, что, находясь среди сил, которыми нам предстоит научиться управлять, и материи, которую нам предстоит научиться подчинять себе, мы легко можем навлечь на себя временные страдания по простому неведению, и «слепота от рождения» — образное выражение, в точности описывающее наше действительное состояние. Мы слепы, то есть не видим, пока в развитии заложенной в нас способности не достигаем той точки, с которой начинаем видеть; затем поначалу видим смутно или несовершенно, словно в кривом зеркале, пока наконец не начинаем видеть вещи в их надлежащих отношениях и соразмерности и не становимся готовы воскликнуть: «Я был слеп, а теперь вижу». Слепота от рождения — состояние отрицательное; зрение, возникающее в тот период, когда пробуждается внутреннее сознание, — отправная точка положительного состояния.

Итак, существует множество недугов, которые мы навлекаем на себя своей слабостью и неопытностью, свойственными нашему слепому, или незрячему, состоянию. Эти недуги — не наказания, а необходимые переживания, связанные с нашим обучением, и до определённого момента они неизбежны; точно так же мы не можем избежать непреднамеренных ошибок, когда экспериментируем с какой-либо силой или материей, которая со временем станет нам повиноваться, но пока неизбежно кажется непокорной или враждебной, поскольку нашего опыта в искусстве её подчинения ещё недостаточно, чтобы одержать над ней победу.

Животные, по-видимому, наделены инстинктом, тогда как человек хвастливо приписывает себе способность пользоваться разумом вместо инстинкта. Именно здесь мы и совершаем роковую ошибку: мы противопоставляем разум инстинкту, тогда как, будь мы мудрее, нам следовало бы дополнять инстинкт разумом. Животные редко болеют в своей родной дикой среде, но в неволе они подвержены всем недугам, поражающим человечество, чья природа искажена.

Не понимая истинного назначения человеческого разума, мы свернули с пути природы и приучили или принудили многих наших друзей в меху и перьях поступить так же; в результате мы создали искусственный уклад существования, прямо противоположный законам здоровья. Поэтому, хотя приверженцы так называемой высшей культуры и цивилизации громогласно провозглашают себя сторонниками гигиены, нигде правила гигиены не нарушаются столь нелепо, как в обиталищах моды, где культура, как предполагается, достигает своего прекраснейшего расцвета.

Правило здоровья чрезвычайно просто, тогда как привычный нам образ жизни весьма сложен и в высшей степени искусственен. Автор этих страниц постоянно получает доверительные письма от людей из всех слоёв общества, которые сочли бы нарушением доверия, если бы мы дали публике хотя бы малейшую возможность установить личность наших корреспондентов; к тому же эти письма часто слишком ценны, чтобы обойти их молчанием, и потому в наших занятиях и сочинениях мы по возможности разбираем их, не называя имён. Вот один из примеров: «Я врач. Я агностик и всегда им был. В последнее время я очень заинтересовался идеализмом, наукой о разуме, метафизикой и тому подобным. Я прочёл ваши труды по психологии, а также о сосредоточении. Читал сочинения Генри Вуда, книгу Ньюкомба „В мире всё в порядке“ и другие. Мне нравится их оптимизм, и я признаю, что они наводят на плодотворные мысли. Мне хотелось бы верить в теорию свободы, которую они проповедуют; в то, что разум может быть причиной явлений; в бессмертие и так далее. Я внимательно изучал эволюцию, но не могу объяснить явления ни одной гипотезой. Я не могу остановиться ни на каком убеждении относительно происхождения или конечного предназначения. Я ничего не знаю даже о сущности самого разума: вторичен ли он по отношению к материи или первичен; обладает ли он самопроизвольной активностью и способностью порождать следствия или же возникает в результате так называемых материальных изменений. Если болезнь обусловлена разумом и имеет психическое происхождение, то как заболевает растение? Я хочу верить так, как верите вы. Всегда этого хотел, но, кажется, я агностик по необходимости — во всяком случае, мне так представляется. Считайте это письмо частным, и если вы сможете указать мне что-нибудь из написанного вами или другими, что, вероятно, направит мои мысли в иное русло, я буду вам искренне благодарен».

Приведённое выше послание — одно из многих, написанных в подобном духе; одни приходят от врачей, другие — от юристов, третьи — от служителей религии, а многие — от обычных людей, не принадлежащих к этим профессиям. Все они, по-видимому, безмерно озадачены повсюду царящими загадочными расстройствами и нарушениями и, кажется, совершенно не способны выработать какую-либо философию, которая убедила бы их в том, что есть прочное основание доверять чужому оптимизму: они глубоко им восхищаются, но, по-видимому, бессильны его разделить. Поистине геркулесова задача — убедить этих добрых, искренних людей в истинности системы мысли, стоящей выше агностицизма, — кажется совершенно непосильной для простого писателя. И когда нас просят порекомендовать книги, то, хотя перед нами целые библиотеки, полные изречений мудрецов, мы всегда испытываем некоторое опасение: не прочли ли уже эти самые люди какой-нибудь из тщательно отобранных томов и не отложили ли его с печалью, найдя неубедительным.

Нужно взглянуть правде в лицо. Вы не можете почерпнуть из книг то духовное знание, которого ищете, как бы хороши и полезны эти книги ни были. Разве вы уже не начинаете понимать, что чужое свидетельство — не непосредственное доказательство, а косвенные доводы никогда не бывают вполне убедительными? Книги и учителя ценны лишь постольку, поскольку помогают вам следовать указаниям и бесстрашно, самостоятельно идти по пути познания, — но не более того; поэтому те, кто в какой-либо мере исцелился, становятся проводниками для других на пути к исцелению. Растения заболевают, когда их помещают в неестественную среду или когда на них нападают вторгающиеся извне враги, которым они не в силах противостоять. Но жизнь растения настолько менее сознательна и настолько более пассивна по отношению к окружающей среде, чем должна быть человеческая жизнь, что саму подверженность растения болезням нам следует принять как совет не прозябать. В человеке есть растительная система, но она должна быть подчинена высшему человеческому началу, иначе при возникновении опасности она легко может ей уступить.

Мы никогда сознательно не отступали от учения, которое вот уже несколько лет последовательно (и, смеем надеяться, всё более полно) излагаем: подверженность болезням должна быть преодолена в ходе нашего развития. Взгляд назад никогда не заменит взгляда вперёд; не на животное и не на растение, а на совершенного человека должны мы неизменно устремлять взор, если хотим успешно изгнать недуги, свойственные низшим ступеням роста, но не находящие постоянного места в человеческом опыте по мере продвижения к цели — окончательному совершенству.

Было бы очень серьёзной ошибкой полагать, будто растения и животные достигли той высоты освобождения от подверженности болезням, которой суждено достичь нам. Инстинкт, несомненно, делает для здорового животного то, чего неверно понятый или извращённый разум не может сделать для человека; но, хотя птица и цветок достойны изучения, они отнюдь не являются совершенными образцами для подражания.

Христос может сказать: «следуй за Мною», но, хотя он говорит: посмотрите, он не советует нам следовать за полевыми лилиями или небесными птицами. Если выражение «наука о здоровье» — не просто ошибочное название, мы должны сознавать, что путь к тому идеальному состоянию, которое мы называем здоровым (что, по сути, равнозначно определению святой), нам предстоит найти самим, и пройти по нему каждый должен самостоятельно.

Когда мы уверенно говорим о влиянии разума на тело, мы слишком часто склонны упускать из виду действительное положение вещей вокруг нас и рассуждать так, словно на одно тело может воздействовать лишь один разум — разум того человека, которому это тело принадлежит. Многие люди, не обладая достаточной самостоятельностью, становятся жертвами воздействия враждебных мыслей окружающих столь же несомненно, как собака может отравиться, съев по неведению что-нибудь злонамеренно или по небрежности брошенное у неё на пути. Пока мы пребываем в неведении, все мы подвергаемся случайностям и рискам; и чем больше мы зависим от душевного состояния окружающих и чем сильнее ему отдаёмся, тем меньше у нас силы сопротивления или даже защитного инстинкта, способного уберечь нас от расстройства.

Многие весьма странные системы мнимой гигиены процветают благодаря доверию, которое питают к ним их приверженцы, хотя сами по себе эти системы мало чем заслуживают одобрение. Подобный факт должен заставить широкую публику остановиться и задуматься: как возможно, что противоположные системы приносят одинаковую пользу, — а во многих бесспорных случаях они её действительно приносят.

«Лурд» Эмиля Золя — занимательная книга, хотя на многих её страницах чувства благоговейно настроенного читателя подвергаются оскорблению. Автор этого в высшей степени рационалистического повествования, убеждённый реалист, отдал должное самовнушению как одному из факторов исцеления, но почти грубо отверг действие тех более тонких духовных сил, в которые благочестиво верит подлинно религиозный мир. Коммерческая сторона Лурда произвела на Золя большое впечатление. Религия этого места недостаточно религиозна и недостаточно свободна от всего постороннего, чтобы обратить неверующего француза. Особенно французским реалистам необходимо соприкоснуться с чистым, непритворным, ничем не разбавленным благочестием, прежде чем оно произведёт на них впечатление; между тем ни в одном общедоступном святилище, славящемся исцелениями, не обходится без предприимчивого хозяина гостиницы или продавца оберегов и поддельных реликвий. И всё же в Лурде царит атмосфера, которая исцеляет немалую долю тех, кто ею дышит, — это признают даже люди, отказывающиеся подчинить своё суждение главному основанию его славы: видению Бернадетты и покровительству Непорочной Марии. Хотя мы верим в большее, чем признаёт Золя, и в меньшее, чем обыкновенно готовы засвидетельствовать самые пылкие защитники этого святилища, мы не можем сомневаться, что каждое место на земле, широко известное как средоточие чудес, обладает атмосферой, настолько пропитанной мыслями определённого свойства и настолько оживлённой верой определённого рода, что сам воздух, буквально насыщенный невидимым психическим целебным средством, способен внушить разуму многих восприимчивых посетителей именно то, что необходимо, чтобы направить страдальца на путь к здоровью. Повсюду врачи рассказывают нам о нервных заболеваниях, поддающихся даже самым фантастическим и лишённым разумного основания видам мысленного лечения; но степенный хирург и рассудительный врач, обладающие большим опытом лечения давних и тяжёлых органических расстройств, качают головой и говорят, что следует проводить чёткую границу между нервными, или «невротическими», заболеваниями, которые удаётся исцелить, и выраженными органическими нарушениями, излечить которые может лишь нож хирурга. Мы, конечно, не готовы свидетельствовать об исцелении переломов силой мысли без хирургической помощи, а потому не дерзим тем, кто осторожно устанавливает пределы возможностей психического исцеления. Более того, мы часто утверждаем, что, когда высшая мысль о жизни станет всеобщим достоянием, кости перестанут ломаться и не будет тех состояний, для облегчения или устранения которых теперь требуются серьёзные операции. Умеренная позиция всегда гораздо прочнее слепой крайности, но, хотя умеренное утверждение едва ли способно сразу вызвать большой прилив воодушевления, оно глубоко убеждает вдумчивых людей и надолго сохраняет для них свою ценность; сенсационные же восторженные речи услаждают слух и щекочут чувства, но вскоре забываются или отвергаются, когда приходится сталкиваться с трудностями и преодолевать их. Когда речь заходит о мысленном исцелении, болезни детей становятся обильным источником замечаний и даже враждебной критики. Почему? Просто потому, что по меньшей мере девять из каждых десяти встреченных вами людей непременно вообразят без всякого основания: если вы говорите, что верите во влияние разума на тело, значит, вы решительно и безоговорочно поддерживаете ничем не оправданную догму, согласно которой на моё тело влияет лишь мой разум, а на ваше тело — лишь ваша мысль, и так во всех случаях. Перенося рассмотрение того, как возникают болезни и как их можно излечить, с объективного, или физического, плана действия на субъективный, или психический, мы вовсе не обязаны нарушать аналогию. Если вы допускаете, что физические недуги передаются физическим путём через воздух и переходят от одного человека к другому всюду, где есть восприимчивость, то столь же логично, рассматривая состояния разума, допускать психическое заражение там, где существует психическая восприимчивость; а у детей и вообще у всех восприимчивых людей обоего пола и любого возраста она весьма велика. Следующий отрывок из «The Realm», превосходного ежемесячного издания, выходящего в Торонто, в Канаде, за июнь 1898 года, содержит много поучительного и даёт пищу для размышлений: «Когда голодный человек думает о пище, у него текут слюнки, потому что природа выделяет слюну не только в ответ на пищу, но и на саму мысль о ней. Ничто не вызывает большего удивления, чем этот отклик организма на деятельность разума. Доктор Мэтью Вудс в превосходной брошюре о подражательных болезнях говорит об известном факте: после многих лекций, прочитанных на кафедре практической медицины, к профессору обращаются за частной консультацией студенты, страдающие всеми описанными симптомами. Эта склонность к подражанию не ограничивается такими недугами, как болезни сердца, чахотка, базедова болезнь, жёлчные камни, рак поджелудочной железы или аппендицит: известны случаи, когда во время реалистичной лекции об апоплексии мозга у некоторых развивалась гемиплегия — то есть утрата способности двигаться и чувствительности в правой или левой половине тела. Других охватывала сильная боль в колене во время объяснения симптомов и патологии болезни Потта; имеются также сообщения о студентах, у которых возникали все субъективные симптомы вывиха или перелома вследствие впечатления, произведённого на их разум лектором при обсуждении этих хирургических состояний.

«Врачи и философы прекрасно понимают действие „ожидающего внимания“, которое служило причиной не только отдельных заболеваний, но и поразительных эпидемий в различных частях света. Достаточно вспомнить болезнь под названием тарантизм , названную так потому, что её предполагаемым источником считался укус тарантула, одного из видов пауков. Жертв этой болезни порой подвергали самым мучительным видам лечения, однако действенно излечить её могла лишь музыка. Один епископ, считавший всё это плодом воображения, позволил тарантулу укусить себя и вскоре пустился в пляс со всеми безумными ужимками, свойственными крестьянину. Со временем, когда люди перестали много думать о тарантуле, исчез и тарантизм, а в наши дни итальянских крестьян тарантул может кусать снова и снова без каких бы то ни было серьёзных последствий. Иными словами, в отсутствие „ожидающего внимания“ явления, которых больше не ожидают, не возникают».

Хотя приведённый отрывок охватывает весьма широкий круг вопросов и касается скорее недугов взрослых, чем младенцев, он достаточно ясно показывает, как восприимчивое состояние разума вызывает явления, для которых невозможно указать сколько-нибудь достаточную физическую причину. К числу легче всего передающихся душевных состояний относится тревога, или беспокойство, — плодовитый источник бесчисленных страданий. Чувствительные дети настолько подвержены воздействию нервных, тревожных состояний разума окружающих, что лихорадка и судороги нередко возникают у них исключительно из-за сильного нервного расстройства родителей, нянь или любого человека, от которого дети особенно зависят либо с которым их связывает глубокая душевная близость. Ссоры между супругами — скорее скрытые, чем явные — во многом повинны в детских недугах; и можно привести весьма убедительные доводы в пользу психических, а не физических причин, если внимательно присмотреться к более крепкому здоровью детей «простонародья», которое не притворяется и не скрывает своих чувств, а выплёскивает гнев, когда тот возникает, и таким образом избавляется от него гораздо скорее, чем если бы тайно его питало.

Мы отнюдь не восхищаемся бурными вспышками необузданного нрава и не призываем к ним, но всё же осмеливаемся учить во имя гигиены: если на вас лежит проклятие недоброго чувства к другому человеку, излить свою неприязнь гораздо менее губительно, чем позволять ей терзать вас изнутри и разъедать самую сердцевину внутреннего мира и довольства. Подлинно мудрая мать — та, которая приносит ради своего ребёнка единственную приемлемую жертву: полностью овладевает собственными внутренними чувствами.

Верно говорят, что любовь даёт исполинскую силу, а сильнее материнской любви не бывает; поэтому пусть ни одна мать не прибегает к жалкой отговорке, будто она не может избавиться от дурных чувств в душе, как бы хорошо ни владела своей речью и поведением. Именно в этом утончённые люди уступают тем, кто не кичится утончённостью, и по этой причине крестьянство любой страны обычно отличается лучшим здоровьем, чем так называемые высшие классы. Бесполезно говорить об исцелении силой разума и обсуждать тайны психической науки, если вы не готовы сделать тот великий первый шаг, без которого нельзя вступить на путь, ведущий в конце концов к состоянию адепта, — а это не что иное, как освобождение от давней веры в то, что наши мысли властвуют над нами, тогда как по праву разума мы сами властвуем над ними. Разумеется, рассуждая о благотворном воздействии правильной мысли матери на её ребёнка, излишне добавлять, что сама она первой получает те неоценимые блага, которые приносит владение собственным разумом и которые она психически передаёт своему восприимчивому дитяти. Односторонних благословений не бывает: благословляя других, мы благословляем себя, и всякий раз, когда мы поступаем во благо себе, мы обретаем способность излучать благословения на всех, кто хоть в какой-то мере восприимчив к нашему влиянию.

Самоисцеление и исцеление других — не два различных вида деятельности, настолько обособленных, что в одном можно преуспеть без другого. Нашим природным инстинктам настолько присуще стремление к общению и настолько невозможно никому из нас полностью освободиться от обязательств перед обществом, что, хотя мы часто говорим о лечении себя, а затем о лечении других так, словно между этими двумя процессами почти или вовсе нет связи, достаточно немного поразмыслить логически, чтобы убедить даже самого закоренелого скептика: если мы будем твёрдо и неизменно решать поддерживать лишь те мысли, которые, по нашему ощущению, согласуются с высшим благом как нас самих, так и других, наша жизнь поистине преобразится и вследствие этого будет оказывать преображающее влияние на всех, с кем мы находимся в психической связи.

Неразумно постоянно сосредоточиваться на состоянии тела и пытаться непосредственно изменить его воздействием разума; гораздо лучше просто поддерживать те состояния разума, которые мы считаем желательными, и спокойно позволять их влиянию распространяться до самых пределов нашего существования, а оттуда проливать лучезарный свет на путь других. Когда привычка мыслить лишь гармонично глубоко укоренится в нас, мы обнаружим, что состояние тела и житейские дела преобразились словно по волшебству, и все, кто соприкасается с нами, разделят это благословение. Следующие строки в точности выражают истинную мысль о самоисцелении и помощи другим в обретении здоровья: Совершенная жизнь придёт наконец К каждой душе человеческой; Живя как можно лучше, мы найдём путь, Который сделает жизнь целостной.

Живи, храня верность своим благороднейшим идеалам!
Не бойся поднять их слишком высоко;
Чем дольше борьба, чем труднее сраженье,
Тем величественнее грядущее.

Нет ни одного высокого идеала,
Который однажды не станет Явью,
Если терпеливо идти Путём Любви,
Как истинным и единственным путём.

Лишь оттого, что мы живём только частью
Той Жизни, которой все можем жить,
Нам достаётся лишь часть чудесного дара,
Что Совершенная жизнь принесёт.

Так живите же ныне по высшим своим Идеалам,
И станете вы закваской,
И создадите для людей Царство Божие здесь,
На земле, как оно есть на Небесах.