VII.

РАЗРУШИТЕЛЬНОЕ ВЛИЯНИЕ СТРАХА И ТРЕВОГИ — УКРЕПЛЯЮЩЕЕ ТЕЛО И ОБЕСПЕЧИВАЮЩЕЕ УСПЕХ ВЛИЯНИЕ ВЕРЫ И МУЖЕСТВА.

В последнее время так много говорилось и писалось в поддержку превосходного начинания — «Движения против тревоги», основанного Теодором Сьюардом из Нью-Йорка при горячем содействии многих друзей, — что пагубное воздействие страха на человеческое благополучие вновь стало предметом обсуждения, и, к нашей радости, теперь к этому вопросу подходят куда разумнее, чем прежде. Слово страх употреблялось и может по-прежнему употребляться в разных значениях, и мы, разумеется, вовсе не намерены возражать против страха в его высшем смысле — как уважения или благоговения. Общепринятое ныне значение этого слова не совпадает с тем, в каком оно явно употреблено в Книге Притчей; зато в повседневной речи оно понимается именно так, как в Первом послании святого Иоанна, в тех знакомых словах, истинность которых мы все можем подтвердить: «В страхе есть мучение» и «Совершенная любовь изгоняет страх». Страх и сомнение неразделимы. Если мы чувствуем, что что-либо отдано на волю слепого случая, что безраздельно царит хаос или что нашими судьбами, быть может, распоряжается злобный рок, мы не можем не испытывать серьёзных опасений за исход любого дела, каким бы похвальным ни было задуманное предприятие. Если же, напротив, мы принимаем утешительный оптимизм, заключённый в известных словах, приписываемых Шекспиру: «Есть божество, что придаёт форму нашим судьбам, как бы грубо мы их ни обтёсывали», — мы обретаем основу для философии, которая приносит удовлетворение и покой и вполне способна поддержать нас при любом непредвиденном испытании. Бесполезно советовать бесстрашие, не предлагая прочного основания, на котором можно возвести мужество. Здания, стоящие на песке, могут быть сколь угодно прекрасны на вид, сколь угодно изящны и остроумны по замыслу, но без твёрдой опоры они не выдержат бури. Таковы и системы мысли, нередко прекрасные, но по существу беспочвенные построения: они не опираются на твёрдое постижение непреложной истины, а лишь со вкусом возводятся в летний день, чтобы привлечь любующегося красотой зрителя. Всякая философия, которая выводит оптимистическое заключение из несостоятельной предпосылки, неизбежно будет очаровательной, но ненадёжной.

Когда Толстой написал свою вызвавшую столько споров книгу «Крейцерова соната», он изложил немало простых фактов и убедительно раскрыл немало практических истин. Среди них было и бесспорное утверждение, что родители, горячо любящие своих детей, могут находить в этих дорогих предметах своей нежнейшей привязанности источник гораздо большей печали, чем радости, из-за всецело физической природы своей любви к ним. Предчувствие надвигающейся опасности — самая горькая капля в той горькой чаше, которую готовит страх, когда пугающее, неосязаемое нечто грозит тем, на кого мы возлагаем свои самые дорогие надежды; и как же материализм может избавить нас от этого страха, если повсюду вокруг мы видим столько свидетельств ненадёжности материальных вещей? Как бы мы ни старались воспитать в себе доверие, оно не может прочно покоиться на шатком основании. Уже по одной этой причине мудрый евангельский совет вечно истинен: «Не привязывайтесь сердцем к земному». Это не значит, что мы должны подавить в себе все естественные желания и стремиться к сурово аскетическому настрою разума, лишённому всякой человеческой привязанности. Совсем иное происходит с нами, когда нам удаётся перенести свою любовь с преходящей стороны предмета нашей привязанности на его непреходящую сторону.

В каждом из нас есть две стороны, и взаимная привязанность, несомненно, может существовать и прочно держаться на высшей, непреходящей стороне, а не на низшей, мимолётной. Когда мы любим качества характера, а не внешнюю личность, мы инстинктивно чувствуем себя бессмертными, ибо такая любовь исходит из бессмертного средоточия и обращена к бессмертному предмету. Пусть никто не поддаётся совершенно ошибочному представлению, которого некоторые искренне придерживаются, будто, не сосредоточивая свои мысли и привязанности на физических телах и материальном имуществе, мы непременно будем слабы и нищи. Опыт опровергает это ложное убеждение на примере множества людей, подобных женщинам из Евангелий, которые истратили всё своё земное достояние в тщетной надежде обрести здоровье, но так и оставались немощными, страдали и становились всё слабее и хуже себя чувствовали — в одном случае двенадцать лет, а в другом тридцать восемь лет подряд. Не раз замечали, что, когда человек, которого считали умирающим, составлял завещание и мирно примирялся с переменой, представлявшейся ему и его друзьям неизбежной, прекращение страха, тревоги и беспокойства давало телу свободу выздороветь именно в тот момент, когда стихали мучительные переживания по поводу его близкой гибели.

Нередко бывает, что после совершения священником таинства последнего помазания, которое совершают лишь над теми, кого считают очень близкими к смерти, больной выздоравливает благодаря утешительному действию этого таинства, призванного унять страх и привести душу в состояние покоя.

Во многих случаях физическое тело выздоравливает словно само собой, стоит лишь ему это позволить; главный вопрос, касающийся благополучия нашей плотской скинии, заключается не в том, что делать для предотвращения её распада, а в том, как прекратить пожирающий нас страх и неотступное беспокойство, чтобы дать тому, что мы неопределённо называем Природой , возможность действовать беспрепятственно. При глубоком истощении лекарства не нужны и часто вредны; не возбуждение, а покой даёт свободу действовать целительной энергии Природы. Уже по одной этой причине многие виды так называемого мысленного лечения оказываются весьма успешными, хотя в известном смысле они вовсе не являются лечением, а представляют собой просто отсутствие лечения или освобождение от него. Что касается отказа от тревоги, это лишь отрицательная сторона великого вопроса о сохранении здоровья, с которым мы все непрестанно сталкиваемся. Сбросить заботы и освободиться от беспокойства — благо отрицательного свойства; поступая так, мы «даём Природе возможность действовать», однако у науки о здоровье есть гораздо более высокие стороны, требующие самого серьёзного внимания. Едва ли можно сказать, что тела строят себя сами; это здания, которые непрестанно возводятся и перестраиваются, ибо они никогда не остаются в точности одинаковыми два дня или даже два часа подряд. Перемены в человеческом организме совершаются так быстро, что известные физиологи теперь утверждают: за три месяца или даже за шесть недель в нём происходят или могут произойти самые коренные изменения. Старая теория, согласно которой на обновление всего тела требуется семь лет, если она вообще верна, должна относиться к костной структуре, включающей, разумеется, самые твёрдые и медленнее всего изменяющиеся кости. Плоть, несомненно, меняется с поразительной быстротой, а жизненно важные органы быстрее всего откликаются на любые душевные переживания.

Страх губительно действует на всё: он обедняет кровь, разрушает ткани, уничтожает нервные клетки, уменьшает силу сопротивления, позволяющую отражать коварные атаки болезни, и всячески подрывает организм.

Страх и тревога — болезни, и относиться к ним следует как к болезням; бесполезно сурово осуждать тех, кто страдает этими недугами, и столь же неразумно, сложив руки, заявлять, что люди, унаследовавшие такие склонности, достойны глубочайшего сожаления, но излечить их невозможно.

Нередко бывает трудно без посторонней помощи избавиться от дурной привычки, рабом которой вы стали; поэтому во многих случаях добрые услуги другого человека бесценны. Весь подход к лечению внушением основан на понимании блага взаимопомощи и на ясном представлении о том, как в духе подлинного сотрудничества применить мудрые слова апостола: «Вы, сильные, должны нести (снимать) бремена слабых». Нелепо было бы настаивать на том, что сильным людям надлежит становиться слабыми, принимая на себя немощи своих более слабых ближних; но поскольку слово «нести» часто означает убирать или уносить прочь, мы легко можем понять, как слабости устраняются или уносятся действенной силой, исходящей от более сильного к более слабому.

Когда общественный разум вполне освободится от этого ужасного кошмара — веры в то, что ему угодно именовать зловредным гипнозом, — путь целителя, использующего внушение, станет гораздо яснее, чем теперь; к счастью, это жалкое пугало быстро утрачивает свою устрашающую силу.

Те, кто создаёт или порождает страх в других, никогда не смогут с успехом выступать в роли целителей или освободителей страждущих, ибо сами страдают от того самого заблуждения, которое мучает жертв, пытающихся обрести свободу с их помощью.

От последователей Христианской науки нередко приходилось слышать о «злонамеренном месмеризме» и его ужасных последствиях, хотя случаи, которые они приписывали этой страшной тайне воображаемого зла, были лишь проявлениями какой-нибудь незначительной формы истерии. Разумное мысленное лечение могло бы очень быстро принести облегчение, а если дополнить его небольшим наставлением, основанным на здравых началах, — и окончательное исцеление.

Одержимость — современный эквивалент древней веры в бесовское вселение — ещё одно ужасное пугало, причиняющее несказанные страдания повсюду, где боятся его силы. Было бы чрезмерной самонадеянностью утверждать, что это представление совершенно безосновательно или что описываемые явления никогда не встречаются; однако именно страх перед дьяволами придаёт силу всему дьявольскому ничуть не меньше, чем любовь к заблуждению, которая, разумеется, служит первопричиной дьявольщины.

Ничто не превзошло 23-й псалом ни по здравости выраженных в нём чувств, ни по красоте слога в тех строках, где сказано: «Не убоюсь зла, потому что Ты со мной; Твой жезл и Твой посох — они успокаивают меня». Автор этой песни настолько глубоко проникнут ощущением божественной защиты, что не может и не желает поддаваться тревоге. Враги могут окружать его, но Бог готовит перед ним трапезу в присутствии этих врагов, так что, хотя враждебные войска и существуют, он может есть и пить в мире и безопасности, даже если вокруг него расположилось станом целое полчище неприятелей: ведь он блаженно сознаёт истину, что сила на его стороне превосходит все противостоящие ей силы. Перевес сил всегда на чьей-то стороне; одно войско всегда превосходит другое, и во времена окружающей нас смуты самое главное — чувствовать, что мы на стороне могущественной и победоносной.

Грубые нападки на букву некоторых евангельских изречений в английском переводе Библии короля Иакова — всего лишь придирки и бесконечные упрёки по поводу неточной передачи той или иной фразы — полностью опровергаются чтением гораздо лучшего и куда более верного перевода спорных мест в пересмотренном издании. Там вместо слов «не помышляйте», оставляющих текст открытым для критики, с полной верностью греческому оригиналу поставлено: «Не тревожьтесь» и «не предавайтесь тревожным мыслям о завтрашнем дне». Несомненно, мы не можем заниматься своим делом, если вовсе о нём не думаем; верно и то, что во многих случаях, занимаясь сегодняшними делами, мы должны думать о завтрашнем дне. Но необходимая мысль и тревожная мысль отнюдь не одно и то же; они столь же различны, как честные деньги и грязная нажива: первая вполне законна, вторая совершенно предосудительна. Разница между правильным и неправильным размышлением об одном и том же предмете очевидна всякому рассуждающему человеку; и поскольку всем нам так или иначе приходится думать о своей работе, чрезвычайно важно выработать и сохранить добрую привычку думать о ней правильно.

Даже простого стремления к пользе должно быть достаточно, чтобы направить нас на верный путь и удержать на нём: стоит лишь обратиться к здравому смыслу и руководствоваться практическими последствиями, чтобы ясно увидеть результаты двух видов мысли, о которых сейчас идёт речь. Тревожная мысль немощна и ослабляет всякого, кто ей предаётся; более того, она, словно магнит, притягивает невзгоды с той же неизбежностью, с какой светлая, великодушная, исполненная надежды мысль привлекает благополучие.

Мера успеха, которого вы в конечном счёте достигаете, определяется гораздо больше тем, что вы представляете собой внутренне, чем тем, какими умениями обладаете. Наши мысли строят наши психические, или невидимые, тела, а исходящие от них излучения проникают несравненно дальше, чем простой животный магнетизм. Некоторые авторы употребляют выражение «человеческое электричество» для обозначения этого тонкого, явственно ощутимого , хотя и невидимого излучения психической личности. Страх разрушает, тогда как вера созидает; поэтому в искусстве построения тела вера и мужество — два самых важных и влиятельных деятеля, какие только можно себе представить. Вера неизбежно приводит к успеху благодаря своей могучей созидательной силе, а мужество, чья непобедимость вошла в поговорку, настолько близко вере, что их едва ли можно разделить даже в воображении. Нам предстоит рассмотреть две пары: страх и тревогу на дурной стороне, которые должны быть побеждены верой и мужеством на доброй. Если до сих пор мы находились под властью этих двух бесов-близнецов, то изгнать их из своей жизни мы можем лишь призвав двух ангелов-близнецов, их прямых противников, и заручившись их помощью. Бесполезно говорить, что мы не можем преодолеть страх и тревогу: хотя это и впрямь может быть верно, пока наши мысли сосредоточены на этих пагубных и разрушительных пороках, мы несомненно сумеем вырваться из их когтей, если только будем настойчиво сосредоточивать внимание на противоположных им добродетелях.

Здесь, как и во всех прочих случаях, залогом успеха любого начинания служит утверждение, а не отрицание. Отрицания, или отрицательные высказывания, иногда могут иметь второстепенную ценность как средство стирания, но попытки бороться с заблуждениями как таковыми не приносят ни покоя, ни удовлетворения. Между тем нет ничего очевиднее того, что заблуждения успешно побеждаются и даже полностью ниспровергаются или окончательно устраняются теми божественно славными утверждениями, которые обращены к высочайшим «превосходным вещам», на коих нам следует непрестанно сосредоточивать мысленный взор. Какое наставление может быть в этой связи сильнее слов «совершенная любовь изгоняет страх»? Любовь входит, и страх уходит. Нам не нужно думать о страхе или бороться со страхом! Мы думаем о том, что сильнее всего пробуждает возвышенную любовь; и тогда, по мере того как любовь рождается в нас, страх искореняется и изгоняется. Нередко кажется трудным, если не невозможным, любить то, чего, как мы чувствуем, мы не понимаем; поэтому, когда нам велят любить Бога всем сердцем, всей душой, всем разумом и всей силой, нам порой хочется спросить: но кто или что этот Бог, которого мне велено любить?

Если существует Верховное Существо, или Бесконечный Разум, направляющий и пронизывающий вселенную, одновременно имманентный и трансцендентный, то как нам любить его, хотя мы и не можем не испытывать благоговейного трепета перед этой всемогущей силой, этой бесконечной живой энергией? Такие вопросы не являются непочтительными, и от них нельзя легкомысленно отмахнуться. Совершенно напрасно наставники богословия говорят нам, что Бог требует нашей любви и что мы обязаны любить своего Творца в ответ на принятый нами дар жизни. Стоит ли жизнь того, чтобы жить; стоит ли игра свеч? — вот вопросы, которые возникают следом, и распространённость самоубийств во многих местах, как и нынешнее изобилие пессимистической литературы, подсказывает весьма мрачный ответ на эти исполненные отчаяния вопросы.

Мария Корелли связала распространённость самоубийств в современной Франции с распространением новейшего атеизма и употреблением абсента, и её доводы убедительны как в «Полыни», так и в «Могучем атоме»; однако читателей можно простить за желание выяснить, что же привело к абсенту и атеизму. На протяжении многих столетий христианская церковь располагала во Франции огромными возможностями, и если христианство в какой-либо из своих бесчисленных форм действительно способно возродить общество, почему оно не сумело этого сделать именно в тех странах, где пользовалось официальным покровительством и щедрой поддержкой? Не пытаясь объяснить все причины, по которым ни одна христианская иерархия, по-видимому, не смогла по-настоящему возвысить мир и искоренить пессимизм, привнеся в него светлый оптимизм, мы, если хотим быть честными, не можем закрывать глаза хотя бы на две из многих причин, которые можно было бы добросовестно перечислить. Вот эти две причины: во-первых, недостаток чистоты или духовности в повседневной жизни самой церкви — факт общепризнанный, несмотря на великолепные отдельные исключения из этого правила; во-вторых, чрезмерное подчёркивание суровых сторон христианской проповеди и, как следствие, недостаточное внимание к более мягким, кротким и во всех отношениях более привлекательным сторонам христианского вероучения. Когда почитание Святейшего Сердца было официально введено в богослужение Римско-католической церкви, богословы не скрывали, что оно призвано особо подчеркнуть исполненную любви человеческую сторону божественной природы и мольбами любви привлечь сердца, которые лишь оттолкнули бы суровые учения о воздаянии, долгое время занимавшие несоразмерно большое место в религиозном наставлении как католиков, так и протестантов.

Прекрасные строки Фабера:

«Но мы сужаем Божию любовь
Пределами, что сами ей кладём,
И преувеличиваем Его строгость
С усердием, которого Он не признаёт».

А вслед за ними — славный порыв доверия к бесконечной Благости, выраженный в словах, насыщающих сердце: «Божие милосердие безбрежно, как море, и сердце Вечного дивно добро». Эти слова католический священник обращал к своим единоверцам, но они также несут всему человечеству живое, исполненное любви, вдохновляющее послание благородной, святой души. Именно такие наставления по-настоящему возвышают и прославляют призвание проповедника, и на этой высокой духовной почве находится место для братского сотрудничества между самыми чистыми и мудрыми представителями всех вероисповеданий под солнцем.

Мы должны либо быть готовы явить утомлённому миру Бога, исполненного любви, либо смириться с тем, что массы погрузятся в безнадёжную апатию или поднимутся на яростный бунт против вероучения, в котором, кажется, почти всё — от головы и почти ничего — от сердца. Чем выше наше представление о Верховном Духе, тем возвышеннее будут наши собственные взгляды на человеческое достоинство и общественные отношения.

Ничто не может быть печальнее бесплодной мысли о том, что мы — игрушки бесчувственной силы, разве что ужас перед вечным гневом разъярённого бесконечного властелина; и именно вследствие проповеди «страха, в котором есть мучение», современное умонастроение стало в столь значительной мере атеистическим или, по крайней мере, агностическим. Интересно и отрадно заглянуть глубже внешней оболочки даже самых яростно ниспровергающих святыню современных высказываний и обнаружить в основе каждого протеста борьбу против представления о жестокости и несправедливости, восседающих на небесном престоле или воплощённых на земле; никогда не поднимается крик протеста против того, что человеческое сердце воспринимает как справедливое или исполненное любви.

Профессор Парк, выдающийся преподаватель одной из богословских семинарий Новой Англии, откровенно ответил на вопросы своих учеников, сказав им, что спасение зависит от внутренней святости и что, независимо от того, какие догматы человек способен или не способен принять разумом, если он живёт настолько свято, насколько может при доступном ему свете, то он идёт по пути к небесам.

Мы особенно рады обратить внимание на подобные высказывания, когда они исходят из твердынь исторического правоверия, ибо они ясно свидетельствуют о благотворном действии истинного современного духа времени и обещают, что уже занимается заря того дня, когда над головой человечества больше не будет висеть туча ненавистного страха, терзающего чувствительные натуры и вынуждающего их в отчаянии отвергать всякий закон или же погружаться в такую меланхолию, при которой, по всей видимости, умирает всякое тонкое и прекрасное чувство, побуждающее к благородной жизни во внешнем мире.

Страх ведёт к безрассудству и непокорности, и, как общепризнано, открывает путь к безумию — крайнему пределу отчаяния. Считать мужественных людей безрассудными — серьёзная ошибка; они осторожнее всех прочих, хотя их заботливость проявляется лишь в осторожности. Здесь мы вновь сталкиваемся с различными употреблениями одного и того же слова, которые порождают путаницу в мыслях, пока мы не сметём это затруднение метлой тщательного разграничения высших и низших значений. Заботливость всегда превозносят как добродетель, тогда как беспечность осуждают как порок, и это вполне справедливо, если учитывать лишь общепринятое значение этих противоположных понятий. Однако, встречая в Новом Завете такие изречения, как «Не заботьтесь ни о чём» и «Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печётся о вас», мы невольно восхищаемся мыслью о свободе от тревоги и беспокойства, которой исполнены эти слова.

Евангелие говорит о том, что лилии свободны от тяжкого труда, а птицы живут вольно; но едва мы поддадимся очарованию слов «они не трудятся» и с безмолвным восторгом выслушаем утверждение, что даже Соломон во всей славе своей не был одет так прекрасно, как одна из беззаботных полевых лилий, перед нами встаёт неоспоримый факт: цветы и птицы чрезвычайно трудолюбивы. Они не надрываются, но работают; они не изнуряют себя трудом, но непрестанно деятельны. В этом заключается и практичность, и красота евангельского послания. Мы должны работать, но не тревожиться; должны быть всегда трудолюбивы, но тревога об исходе никогда не должна присутствовать в наших мыслях. Если мы действительно задумаемся о том, как растут цветы и как птицы строят свои гнёзда и вообще поддерживают своё существование, то вскоре начнём понимать, что пернатые племена, населяющие воздух, расцвечивающие рощи своим великолепным оперением и оглашающие поля прелестным пением, подобно своим менее разумным друзьям из растительного царства, трудятся, но не тревожатся.

Для успешной работы, какова бы она ни была, неизменно необходимы две вещи: во-первых, любовь к ней; во-вторых, уверенность в её успехе. Только любя, мы можем работать прекрасно, гармонично, мужественно. Мужество приходит с любовью; лишь любовь делает задачи лёгкими, а пальцы — быстрыми.

Прекрасные слова Драммонда в его «Восхождении человека» о том, что история эволюции — это история любви грандиозного размаха, помогли многим эволюционистам, бившимся над трудными вопросами, увидеть, что вполне возможно ясно показать согласие между фактами естествознания и глубочайшими истинами религии. Едва ли девятнадцатый век был одарён более горячо религиозным писателем, чем Генри Драммонд, но его правоверие исходило скорее из сердца, чем из головы. Правильное чувство — корень всякой праведной речи и всякого праведного поведения. Как можем мы любить Бога, если не любим человека, созданного по образу Божию? По-настоящему важен наш взгляд на человеческую природу; по-настоящему значимо то, как мы оцениваем человеческую жизнь. Какова бы ни была истина о Высшей Реальности, здесь и сейчас мы — люди, постоянно общающиеся друг с другом; и всё наше счастье, как и весь наш успех, зависит от того, каковы на деле наши общественные и трудовые отношения. Как можем мы доверять другим, если не верим в себя; а если мы можем доверять себе, зачем сомневаться в наших собратьях, ведь по существу мы все одинаковы, сколь бы ни различались в частностях? Любовь, вера и мужество должны всегда составлять триединство; эти три по существу и навеки едины. Прежде всего, Любовь, Веру и Мужество можно рассматривать как различные, но не как отдельные начала. Мужество, очевидно, — дитя Веры, вступившей в брак с Любовью. Любовь, как все мы знаем из самого разнообразного опыта, — корень всего. В любви мы находим первоисточник всякого желания, решимости и упорства. Любовь побуждает ко всякому усилию, какого бы рода оно ни было; без её движущей силы мы ничего бы не делали, ибо у нас не было бы стимула к действию. Но одна любовь бессильна; она должна соединиться с мудростью, и именно мудрость взращивает и пестует мужество, ибо мудрость — животворящий дух веры. Разве всемирный опыт не свидетельствует о том, что в миллионах случаев страх и невежество идут рука об руку? Мы страшимся неизвестного; мы боимся темноты. Свет рассеивает страхи, потому что открывает и являет скрытое; и когда вещи предстают такими, каковы они на самом деле, это не усиливает наш ужас, а освобождает нас от него. Насколько легче быть храбрым днём, когда ярко светит солнце, чем в тёмные часы ночного бдения! Знание, составляющее душу веры, даёт нам уверенность в ночную пору.

Всё обстоит не хуже, а гораздо лучше, чем мы предполагали. Раскрытие истинного положения дел никогда не вызовет смятения, но спокойному, вдумчивому разуму всегда укажет выход из затруднения и кажущейся опасности. Мы боимся сами не знаем чего. Истинный целитель — тот, кто берёт робкого ребёнка с собой в самую гущу предполагаемой опасности и доказывает, что и там можно быть в безопасности, тем самым заставляя стихнуть все тревоги, столь же вредные, сколь и ненужные.

Когда мы все согласимся перестать тревожиться, мы откроем новую эру человеческого прогресса, эпоху неизмеримо большей просвещённости, чем нынешняя, ибо все те таинственные психические силы, о которых сегодня так много говорят, совершенно естественны и лишь ждут минуты, когда им позволят проявить свою мощь и доказать, что они наши верные слуги. Прекрасный совет всем нервным, робким, раздражительным, тревожным людям — спокойно обсуждать свои мнимые опасности и затруднения с каким-нибудь сильным, опытным, почти бесстрашным другом, который умеет сочувствовать и понимать, но отличается мужеством, намного превосходящим обычную меру.

Практика терапии внушением неизменно подтверждает, что благотворное излучение силы от мужественного человека к тому, кто ещё не столь мужествен, приносит неоценимую пользу. Мужество заразительно, и то же можно сказать о любой мыслимой добродетели, о любом достоинстве разума и нравственности. Как умелый строитель не только строит сам, но и способен вдохновлять других и учить их строить так же, так и всякий, кто сам свободен от страха и полон мужества, может стать для других мощным стимулом к достижению такого же состояния.