III.

СОВЕСТЬ, ИНТУИЦИЯ И ВНУТРЕННЕЕ ОЗАРЕНИЕ.

Три термина, вынесенные в заглавие этой главы, часто употребляются без разбора, причём почти никто не пытается разграничить их так, чтобы каждый из них выражал для разума определённое, самостоятельное понятие; поэтому представляется полезным с самого начала попытаться ясно различить их значения. Слово «совесть» , хотя оно и весьма употребительно, очень редко подвергают анализу, но стоит лишь разделить его на два слова — con и science , — как мы обнаруживаем, что оно непременно означает то, что мы знаем сообща или в конкретной форме, либо то, что известно всем нам вместе. Слог con и существительное science следует рассмотреть сначала порознь, а затем вместе, чтобы ясно понять, какую мысль первоначально должны были вкладывать в это слово лексикографы, включившие совесть в словарь. Когда мы говорим о cons в противоположность pros , мы имеем в виду доводы против , а не за, но, употребляя такие слова, как «конгрегация», «консоциация» и другие термины сходного значения, мы подразумеваем сотрудничество или объединение, то есть не одного человека, а обычно довольно значительное число людей — десять или более, — которые трудятся сообща ради общей цели и соединены узами интеллектуального и нравственного товарищества. Индивидуальная совесть, собственно говоря, есть совокупность индивидуального знания, которое и обозначается словом science. Общественная, или коллективная, совесть есть совокупность знаний, которыми обладает сообщество. Поэтому одинаково верно говорить о совести личной и общественной, частной и общей. Часто спрашивают: поддаётся ли совесть, или совокупность знаний, воспитанию? Разумеется, поддаётся, если под воспитанием мы понимаем развитие, но не в том случае, если в наших глазах воспитание низведено до низкого уровня чего-то весьма близкого к зубрёжке. Совестливость — одно из достояний мозга, проявляющееся через один из его органов, который ясно различим сквозь череп и легко определяется всяким, кто обладает хотя бы поверхностными познаниями во френологии или умеет описывать характер посредством диагностики по черепу.

Этот орган, подобно всем остальным, сжимается или развивается, разрастается или съёживается в зависимости от того, побуждают ли его к более деятельному проявлению или позволяют ему впасть в спячку из-за отсутствия упражнения. Хотя сущность совести, или её отличительное качество, может быть определена, никто не вправе утверждать, что она одинаково развита у всех людей; поэтому двое или несколько человек, в равной мере следующих велениям собственной совести, могут проявлять весьма различные и далеко не равные степени нравственного совершенства.

Если один человек отличается высокой совестливостью, а другой — гораздо меньшей, вполне разумно утверждать, что поступок первого, совершённый по совести, будет значительно выше или нравственнее такого же поступка второго; то есть тот, у кого область совестливости получила лишь незначительное развитие, может быть столь же совестливым, как и другой, по своим намерениям, хотя его действительное поведение способно вызвать отвращение у нравственного чувства другого. Кто знает, как делать добро, и не делает его, для того бездействие или противоположное действие есть грех; но без знания не может быть и ответственности, которая приходит только со знанием. Приведённое положение позволяет вполне логично объяснить многое из того, что часто приводит в большое замешательство людей, слушающих споры о природе и функциях совести, но ещё не пришедших к сколько-нибудь ясному собственному суждению. Везде, где есть место спору, несомненно, есть доля истины у обеих сторон; ни тот, кто утверждает, ни тот, кто отрицает, никогда не бывает совершенно прав, ибо самоочевидные положения или аксиоматические истины, подобные тем, из которых составлена таблица умножения, не допускают спора. Спорная область непременно должна быть до известной степени terra incognita, или неоткрытой страной. Честные участники спора — исследователи, ищущие новые запасы истины, а не самодовольные эгоисты, тщетно воображающие, будто их ведёрко сведений о данном предмете исчерпывает водохранилище или океан доступного познанию знания.

Совесть — непогрешимый проводник для своего обладателя в пределах того, что ей доступно, точно так же, как математическое знание непогрешимо в той мере, в какой человек им обладает, но не далее. То, что ребёнок знает: 12×12=144, ещё не доказывает, что этот же ребёнок сумеет правильно ответить на вопрос экзаменатора: сколько будет 13 умножить на 13? Совесть можно сравнить со знанием таблицы умножения, которую все заучивают до 12 умножить на 12, но зачастую не дальше. Может возникнуть необходимость решать вопросы, требующие ответа на более сложные задачи, например: сколько будет 83 умножить на 947? И хотя ответ существует как для более сложного, так и для менее сложного вопроса, из этого вовсе не следует, что, умея верно ответить на один, вы знаете ответ и на другой.

Здесь вступает в силу учение о непогрешимости установленной истины и сопутствующее ему учение о безграничном продвижении в открытии истины, доступном всему человечеству. Истина по самой своей природе неизменна, но наше постижение её неизбежно развивается; поэтому, хотя наше знание истины не может изменяться, оно расширяется. Это различие между изменением и расширением, несомненно, существенно и чрезвычайно важно.

Архитектор проектирует здание, скажем, в семь этажей; он передаёт свои чертежи строителю, который нанимает рабочих, чтобы возвести здание в точном соответствии с заранее составленным планом; они так и делают, последовательно возводя этаж за этажом, пока не закончат седьмой этаж и не устроят крышу. Рытьё котлована под фундамент — первый этап этого процесса, устройство крыши — последний. Между первым и последним должно быть пройдено множество этапов работы, каждый в свой черёд, но ни одна операция не важнее и не лучше другой, поскольку все они в равной мере необходимы для завершения здания. Так и все мы строим храм своего характера, возводя дом от фундамента вверх, шаг за шагом, логично и последовательно, ибо никаким иным путём храм воздвигнуть нельзя.

В начале этого процесса наша совесть отнюдь не столь развита, как в конце, ибо лишь в ходе самого строительства мы раскрываем присущую нам, или заключённую в нас, способность приобретать знания. В своих возможностях мы не меняемся, но в действительности постоянно растём, и поскольку на пути к высшим ступеням нам необходимо пройти низшие, мера света, доступная внизу, гораздо меньше той, которую мы ясно увидим, поднявшись выше.

Несовершенные в силу своей неполноты, как и всякие примеры, аналогии нередко помогают навести на мысль об истине, которая иначе осталась бы неясной. Наш пример постепенного возведения здания по меньшей мере даёт пищу для размышления и может сослужить полезную службу, помогая некоторым начинающим мыслителям продвинуться по пути рассуждения до той точки, где они смогут пересмотреть свою терминологию или хотя бы заново истолковать её, так что выражения «обвиняющая совесть», «виноватая совесть» и им подобные приобретут гораздо более определённый смысл, чем тот, который они, возможно, имели прежде.

Совесть не может быть виноватой, но она действительно укоряет. Самим этим укором она призывает нас подняться на более высокие нравственные ступени; поэтому её следует рассматривать скорее как наставника, нежели как обвинителя. Учение об эволюции, ныне применяемое к нравственности и религии в той же мере, что и к чисто интеллектуальному и физическому развитию, грозит полностью разрушить все освящённые временем богословские воззрения на совесть: ведь вместо того, чтобы, как прежде, представать непосредственным голосом Бога, укоряющим мятежного человека за его прегрешения, совесть низводится до положения, равного другим человеческим способностям, и вместе со всеми прочими всё чаще рассматривается просто как продукт воспитания или эволюции.

Однако при более внимательном рассмотрении мы обнаружим, что отживают свой век лишь суровые и отталкивающие стороны прежнего представления. Такие отрадные выражения, как «добрая совесть», «непорочная совесть», и многие другие, близкие им по смыслу, постоянно встречаются в посланиях Павла, из которых было выведено всё учение ортодоксального христианства. Павла в равной мере и чрезмерно превозносят, и недооценивают. В глазах преданных почитателей этот замечательный Савл из Тарса стоит по меньшей мере столь же высоко, как даже Иоанн, возлюбленный ученик, если не выше; тем же, кто решительно отвергает его притязания, он представляется жестоким фанатиком, причём его фанатичная жестокость столь же очевидна после обращения в христианство, как и до перемены в его умственных и нравственных воззрениях.

Взгляды Павла на совесть, как и все прочие его мнения, неоднородны; он не может быть последовательным в выражении своих чувств, ибо характер его слишком неустрашим, чтобы он мог стать спокойным, бесстрастным философом, а лишь совершенно непредубеждённые или вполне бесстрастные люди способны столь спокойно и ясно взвешивать всё, что предлагается на их суд, чтобы их взгляды на любой предмет были если не непогрешимыми, то по крайней мере здравыми. Для человека павловского склада жизнь — борьба, мир — поле битвы; плотские вожделения непрестанно воюют против души, а потому то, что именуется совестью, играет чрезвычайно ощутимую, а порой и жестоко грозную роль в переживаниях его внутреннего, или субъективного, существования.

Любопытно отметить, что письма Павла содержат многочисленные упоминания о телесных недугах, а его скорбные слова о «жале в плоти» — характерный пример того, как остро он ощущал свои физические расстройства.

Поскольку столь значительная часть современного христианского учения о совести почерпнута из посланий Павла, стоит помнить, что их автор отнюдь не был совершенным образцом крепкого, здорового мужчины; и хотя по меньшей мере четыре из этих посланий несомненно «подлинны» с точки зрения учёных и критиков, из этого вовсе не следует, что содержащееся в них учение свободно от чрезмерно пессимистического взгляда на жизнь. Мы живём во времена, когда взаимодействие тела и разума подвергается невиданному прежде аналитическому рассмотрению; и хотя многие физиологи придают слишком большое значение влиянию плоти на дух, среди метафизиков также немало тех, кто слишком узко подходит к душевным состояниям, поскольку в своём страстном рвении отстоять честь культа мысленного исцеления они совершенно упускают из виду обратное воздействие.

То, что душевные состояния определяют физическое состояние, всегда верно в своей основе, однако наряду с собственной умственной деятельностью необходимо учитывать столь многие вопросы, связанные с наследственностью и внешним влиянием на чувствительные натуры, что огульное утверждение, не допускающее никаких оговорок, легко может ввести в заблуждение.

Такие выдающиеся женщины, как Гарриет Мартино, и другие, столь же совестливые в самом высоком нравственном смысле, не колеблясь приписывали значительную долю своего душевного уныния физическим недугам, а благородный английский проповедник Фредерик Робертсон говорил своей пастве, что, испытывая острые страдания от телесной болезни, видел всё словно сквозь плотную чёрную креповую вуаль.

Как часто случается, что из-за расстроенного состояния своего организма люди обвиняют себя во всевозможных преступлениях, в которых совершенно неповинны! Совесть и здоровье связаны самым тесным образом, и нельзя справедливо судить об одном, не принимая во внимание другое. Как правило, гораздо справедливее объяснять дурные поступки и детей, и взрослых болезнью, а затем стараться помочь им на пути к здоровью, нежели прибегать к свирепым наказаниям, которые несомненно являются пережитками варварства, хотя и нет недостатка в разумных людях, одобряющих и советующих их.

Однако когда благожелательно настроенные люди выступают за варварские меры, это никогда не объясняется тем, что они предпочитают их более мягким средствам, а всегда проистекает из их убеждения — ошибочного, — что лучшего способа защитить общество или исправить обидчика не существует. Когда вы говорите некоторым людям, что лучше было бы воззвать к совести тех, кто творит зло, они обычно дают явно несправедливый и недобрый ответ: «У таких людей нет совести». Поистине, совесть таких людей дремлет, возможно, пребывает в зачаточном состоянии, но во всяком случае зачатки совести у них есть. Во многих кругах царит немалая путаница относительно того, какую позицию человек совестливый считает своим долгом занять в спорном религиозном вопросе, с которым нередко связано жестокое преследование других. Совесть может быть просвещена разумом, а может и не быть; поэтому поступок совестливого человека во многом определяется его разумением, хотя побуждающий к этому поступку мотив принадлежит совести как таковой.

В дни яростной, страстной борьбы за господство какого-либо догмата вопреки всякому противодействию совестливые фанатики могут сжигать «еретиков» и бросать их в темницы, веря, что тем самым праведно служат Богу и человечеству. Такие люди невежественны и воинственны, и своё невежество и воинственность они перенесли в область религиозных споров. Они не рассуждают; поэтому, хотя они и говорят, что действуют по совести, мы обнаружим, что они слишком ослеплены предрассудками и слишком возбуждены пристрастиями своей партии, чтобы когда-либо всерьёз задаться вопросом, правы они или нет в своих бесстрашных деяниях.

Именно здесь мы решительно расходимся со многими одарёнными ораторами и писателями в вопросе о роли совести в преследованиях. Во многих людях, объявляющих себя религиозными, сильные животные влечения лишь сдерживаются велениями вероучения, но не побеждены; поэтому всякий раз, когда можно прибегнуть к уловке и заявить, будто делу религии послужит полное удовлетворение этих страстей, им дают неограниченную свободу, и во имя религии жестокость возводится на престол. Во время войны дикий инстинкт, побуждающий отправиться куда-нибудь и убить какое-нибудь живое существо, высвобождается в ужасающей мере, и хотя некоторые причины, ведущие к войне, могут быть оправданны, сама война есть не что иное, как выход самой низменной злобы, присущей человеческой природе.

Мы гораздо охотнее принимаем учение о том, что совесть у разных людей раскрывается в разной степени и что о ней можно говорить в категориях « больше » или « меньше», нежели теорию о том, что совесть сама по себе когда-либо бывает безнравственной.

Переходя от совести к интуиции мы поднимаемся на значительно большую высоту и достигаем того уровня мысли, где все сомнительные проявления того, что с полным основанием или без него называют совестью, остаются далеко внизу. Однако значение слова «интуиция» передаётся весьма неопределённо, хотя его этимология ясна. Это просто tuition с приставкой in. Всякое обычное обучение посредством чувств можно было бы с полным правом назвать extuition, поскольку наставник, как правило, целиком полагается на внешние источники сведений и пользуется столь же внешними средствами, чтобы донести их до понимания ученика. О действии интуиции мы узнаём скорее в школе Платона, нежели в школе Аристотеля.

Демон Сократа не обязательно был духом-хранителем извне: его вполне можно считать «высшим я», или anima divina великого философа. Платон, верный летописец и преданный ученик своего прославленного учителя, хотя и отдаёт должное влиянию, которое оказал на него его наставник, в развитии сократовского учения идёт гораздо дальше, чем мог бы пойти простой последователь или подражатель. Врождённые идеи неприемлемы для мыслителя-материалиста, и потому Запад, по своему складу мысли и образу действия в сущности материалистический, весьма благосклонно воспринял воззрения Аристотеля, тогда как Платона считали главным образом мечтателем античности, мастером стиля, но не практическим наставником для молодых мыслителей Европы или Америки.

Восток, по своей сути мистический и созерцательный, признаёт интуицию, а вместе с нею телепатию, психометрию и всё прочее, что Запад ныне исследует с большей или меньшей основательностью. Однако главная опора интуиции находится в духовной области сознания. Не только Эмерсона, но и Джеймса Мартино можно привести в пример доверия к интуиции, хотя последний, если не оба, не раз проявлял себя как весьма строгий в своих рассуждениях мыслитель. Выдающаяся книга доктора Мартино «Источник авторитета в религии», написанная им не ранее восьмидесятого года жизни, в известном смысле чрезвычайно рационалистична: местами она напоминает выводы Лекки в его «Истории европейской нравственности». Но когда приходит пора окончательной проверки и раскрытия самой сути предмета, Мартино с непревзойдённым мастерством обращает рационализм против агностицизма и решительно выступает защитником религии духа, пребывающего внутри нас. Такая книга — благородный предмет изучения, и особенно полезна она должна быть тем, кого волны швыряют и треплют в пустынном океане сомнений, кто не способен принять ни исторических свидетельств в пользу христианства, ни какой-либо иной оформленной богословской системы, но при этом глубоко ощущает в себе пребывающий внутри дух, который не только направляет к праведности в нравственном смысле, но и свидетельствует о реальности Бога и несомненности человеческого бессмертия. Изысканное стихотворение Мартино, начинающееся известными строками:

«Кто Бога и себя познать стремится,
Пусть в тишину уйдёт и погрузится,
И, сняв покров за покровом со всего,
Достигнет глубины сокрытой своего»,

принадлежит к прекраснейшим образцам современной духовной поэзии на любом языке. Столь благородный гимн вполне согласуется с выводами его учёного автора, который пятьдесят лет назад был достойным представителем консервативного английского унитаризма, о чём убедительно свидетельствует его старый сборник гимнов, до сих пор используемый в некоторых молитвенных домах. Изданные позднее, в ходе его пастырской и литературной деятельности, «10 чинопоследований христианского богослужения» по-прежнему обнаруживают консервативный дух, пронизанный глубоким духовным сознанием, выходящим за пределы богословия. А его более поздний сборник «Гимны молитвы и хвалы» — уже двадцать лет пользующийся большой любовью в Англии — дышит всё большей широтой духа и показывает, что составитель столь прекрасного собрания духовных песнопений умел отбирать лучшие жемчужины псалмопения из всех источников и, отнюдь не избегая сугубо христианских чувств, мог равно служить благочестивым мыслителям и устремлённым к высшему сердцам как внутри, так и вне любой конфессиональной общины.

Самые уязвимые места во всех церковных доспехах — самые внешние. Популярная библейская критика, даже так называемая «высшая», занимается почти исключительно вопросами, которые в конечном счёте имеют скорее исторический, нежели духовный характер. Было ли два или три Исаии? Сколько псалмов из ста пятидесяти, составляющих принятую Псалтирь, написал Давид? Кто написал четвёртое Евангелие или Послание к Евреям? Все подобные вопросы, число которых можно увеличивать до бесконечности, нисколько не затрагивают сущности религии, хотя представляют большой исторический интерес и пренебрегать ответами на них не следует. Новая полихромная Библия — самая недавняя, самая масштабная и самая полезная из многих предпринятых доныне попыток познакомить читающую публику с результатами новейших библейских исследований. Однако, ознакомившись с образцами страниц этого нового грандиозного труда — поистине монументального предприятия, — отнюдь не теряешь желания вновь обратиться к «Народной Библии» Джозефа Паркера и послушать пастырское, а не строго научное истолкование почитаемого текста.

Допустим, одежда Иосифа была «с длинными рукавами», а не разноцветной, а жена Авраама боялась, что «над ней будут смеяться», вместо того чтобы ожидать, что «с нею будут смеяться», как говорилось в старом переводе; всё равно чрезвычайно отрадно видеть, сколь мало все эти изменения и исправления влияют на общую направленность нравственных наставлений, вытекающих из этих повествований.

Люди с развитой интуицией склонны не придавать особого значения текстологической критике, поскольку в своём озарении они не зависят от литературы, даже самой лучшей. Авторы предшествуют книгам; художники должны существовать прежде картин; поэтому, даже если бы все сохранившиеся доныне почтенные тома были признаны подделками, душа не смутилась бы, ибо её просветление никогда не зависит от книг.

Если источник авторитета в религии не внешний, а внутренний, интуитивный и пророческий, а не священнический и церковный, то, даже если окажется, что все иерархии построены на песке, твёрдая скала внутренней уверенности навеки останется прочным основанием всякого устойчивого религиозного сознания. Богословы-схоласты всегда признавали, что Бог может открываться человеку двумя способами: либо через непосредственное божественное воздействие внутри отдельной человеческой души, либо через посредство установленной иерархии. Поскольку восприятие у отдельных людей различается, выдвигают довод, что Бог учредил иерархию; утверждать это легко, но обосновать, если изучать исторические факты, весьма трудно.

Интуиция, разумеется, развита у разных людей в разной степени, да и у одного и того же человека в разное время проявляется неодинаково. Но хотя это можно считать общепризнанным фактом, основанным на науке и подтверждённым бесчисленными свидетельствами опыта, такое признание нисколько не лишает саму интуицию права на высокую оценку как главного средства, доносящего истину до самых сокровенных глубин человеческого сознания.

Интуиция ни в каком смысле не служит заменой разуму — способности, которую ей, несомненно, никогда не предназначено вытеснить, — ибо во всех нормальных случаях именно разум призван обрабатывать сведения, поступающие к нему через врата интуиции. Здесь может оказаться полезным наглядный пример. Представьте себе зал собраний с двумя входами: один ведёт с улицы, оживлённой общественной магистрали; другой — из учебного заведения или частного жилища, вроде епископского дома, примыкающего к собору. Через оба входа можно попасть в середину зала, но люди, входящие через разные двери, движутся навстречу друг другу. Эти две различные группы людей могут сообщить два рода сведений, и, если те и другие разумны и правдивы, их слова не будут противоречить друг другу, хотя каждая группа расскажет новости, которые можно было узнать лишь там, откуда она пришла.

Расспросите представителя одной группы об уличных делах, и он, только что покинувший торговые ряды, охотно поведает вам о рыночных сделках, хотя он совершенно ничего не может знать о жизни частного дома или учебного заведения, куда ему не было доступа; представитель другой стороны, вошедший из епископского дворца или из семинарии позади церкви, может сообщить сведения совсем иного рода, но ничего не знает о внешнем мире.

Свидетельства чувств и интуиции, подобно свидетельствам этих двух групп людей, можно представить разуму для разбора и применения, но неизменно остаётся верным одно: всё, что входит снаружи в дом, где разум восседает на престоле, должно относиться к области чувств, тогда как свидетельства духовной истины могут войти лишь через врата, ведущие внутрь.

Обычно полагали, что, раз в эзотерике интуицию называют женской , а разум — мужским, то женщины обладают большей интуицией, чем мужчины. Это не обязательно так, хотя известно, что до сих пор среди людей, отличавшихся обладанием весьма надёжной и полезной интуитивной способностью и умением ею пользоваться, женщин было больше, чем мужчин. Более спокойный и домашний образ жизни женщины не препятствовал развитию её интуиции, тогда как образ жизни её брата этому препятствовал; и поскольку женщинам всегда суждено быть матерями человеческого рода, а материнство весьма способствует развитию интуитивной стороны человеческой природы, вероятно, среди людей интуитивного склада всегда будут преобладать женщины, а среди людей интеллектуального склада — мужчины, пока общее развитие не достигнет той ступени, на которой наступит такое равенство человеческого развития, какого мир доселе не знал и не видел.

Дела сугубо мирского характера поневоле ведутся в обстановке, не особенно благоприятствующей духовному развитию; вместе с тем следует настойчиво подчёркивать, что в будущем нам вовсе не обязательно оставаться в своих деловых методах столь вопиюще материалистичными, какими мы были в прошлом и остаёмся в настоящем.

Торговля, если она ведётся праведно, нисколько не мешает жить благородной нравственной жизнью, и непременно придёт день, когда никакая сторона духовного опыта не будет стеснена занятиями какой бы то ни было мирской деятельностью. Но время, когда деловые методы станут духовными, ещё не вполне настало, и потому лишь в отдельных случаях — заметных исключениях из общего правила — мы встречаем руководителей торговли, явно наделённых очень развитой интуицией.

Из только что сказанного не следует заключать, будто мы выступаем против того, чтобы интуиция служила руководством в области, отведённой преимущественно мирским обязанностям; напротив, мы утверждаем, что дела мира не будут успешно вершиться, если интуиция не станет вдохновлять торговлю, и что это произойдёт лишь тогда, когда она станет её вдохновлять.

Интуиция — это прозрение, ясновидение, способность распознавать побуждения и видеть действие скрытых причин, порождающих физические следствия. Подумайте же, каким благом для честных тружеников и каким великим поражением для бесчестных интриганов стало бы умение прозревать, проникать в суть вещей или внутренне различать истину, если бы оно могло направить яркий луч света на мошеннические проделки «Джима-писаки» и ему подобных. Что толку в рекомендательных письмах, в «первоклассных» рекомендациях или рекомендациях «A 1», если нельзя быть уверенным в их подлинности? И, несомненно, повсюду признают, что история вновь и вновь доказывала: подделка в самых разных областях доведена до такого совершенства, что почти не поддаётся распознаванию даже самыми искусными знатоками.

Пользоваться интуицией невозможно там, где господствует какое бы то ни было предубеждение, ибо, когда у человека есть прочно укоренившееся представление, интуитивное откровение, если оно с ним не согласуется, почти наверняка будет отвергнуто. Мужчина или женщина, обладающие интуицией, безусловно честны, зорки, проницательны, умеют различать истину, но ни в малейшей степени не подозрительны. Подозрительность сродни ревности и многим другим порокам и слабостям; поэтому подозрительный Отелло был обманут вероломным Яго; тогда как Эмилия , чистая душой, была достаточно проницательна, чтобы знать: Дездемона совершенно невиновна в том проступке, в котором её жестоко обвиняли. В своём « Венецианском мавре » Шекспир очень ясно показал нам, как легко подозрительная душа становится жертвой обмана, ибо готовность обвинить человека в дурном поступке на основании слухов свидетельствует о нраве, не умеющем ни проникать в суть вещей, ни различать истину.

Внутреннее озарение — это, если можно так выразиться, интуиция, возведённая в высшую степень. Обычная интуиция может касаться, и часто касается, главным образом вопросов личного или частного интереса; духовное же озарение есть не что иное, как наполнение сознания небесным светом до такой степени, что тёмные вопросы становятся ясными; и там, где прежде в вышине не было путеводной звезды, небеса сияют славой Вифлеемской звезды, а воздух оглашается песнями небесного хора.

В старину существовали три разряда людей, за которыми признавалось превосходство над остальными; их называли соответственно Literati, , Inspirati и Illuminati. Первые представляли собой то, что сегодня мы понимаем под литературным братством, с той лишь разницей, что литература тогда была ограничена гораздо более узкими пределами, чем ныне; люди пера были редкими птицами в том смысле, в каком сегодня они, несомненно, уже не редки, хотя литература высшего порядка и сейчас встречается нечасто и высоко ценится.

Ко второму из трёх упомянутых разрядов относились все те необыкновенно одарённые люди, чьи «психические» дарования дают пищу для особых размышлений и открывают возможность для специальных исследований. Третий разряд, и только третий, составляли те, кто постиг в себе истину того, что некоторые из наших недавних поэтов называли «внутренним светом и живым словом».

К первому разряду относятся люди книжной учёности; ко второму — люди с особыми «медиумическими» дарованиями; к третьему — божественно просветлённые. У всех есть своё место и своё дело; все достойны уважения, полезны и необходимы, если только верны своему призванию; но, как бы многим мир ни был обязан первым двум разрядам за полученные наставления, тщетно было бы отрицать, что лишь к третьему принадлежат такие учителя человечества, которые заслуживают звания наставников и научились владеть собой всегда и во всём.

Пусть никто не думает, будто можно безнаказанно пренебрегать ранними и более слабыми ступенями достижения лишь потому, что высшее далеко превосходит низшее и достоинством, и пользой. Тем, кто был верен в малом, обещана власть над многим; те, кто пустил в дело один талант, вскоре оказываются обладателями двух, тогда как те, кто отказывается оправдать малое доверие или воспользоваться незначительной возможностью, со временем лишаются и того немногого, чем пренебрегли.

Верность кажущимся незначительными обязанностям — верная ступень к грядущему озарению, ибо, какой бы малой ни казалась обязанность, её никогда нельзя считать неважной. Истинным путём к пророческим высотам идут все, кто, в каком бы качестве они ни действовали, сколь бы скромным или незаметным ни было их положение, усердно живут согласно высшей истине, которую постигли. Мерки мира нередко в корне ложны, и потому нет внешних критериев, по которым можно было бы судить об адепте веков. Озарение может изливаться на землю с престола земного владыки, как в предании о Зороастре, или исходить из презираемого Назарета, как в предании о Христе. Премудрость оправдана всеми чадами её, независимо от того, где они родились и чем занимаются.

История двенадцати апостолов производит поразительное впечатление, если читать её в свете всеобщего знания. Некоторые из учеников, ставших апостолами, — рыбаки, и ни в одном из четырёх Евангелий нет ни намёка на то, что, получив озарение свыше, они оставляют своё занятие. Один апостол (Лука) — врач, другой (Матфей) призван с места сбора пошлин; стало быть, он сборщик податей; и нигде нам не говорится, что занятие или прежнее обучение имели хоть какое-то отношение к качествам, необходимым для апостольского служения. Поскольку население мира состоит из самых разных людей, необходимо, чтобы до всех сословий и всех слоёв доходило слово учителей, особенно сведущих в соответствующих областях труда. Учёность Оксфорда или Кембриджа не нужна в лондонском Ист-Энде, а говор Уайтчепела не подходит для гостиных Белгравии. Будем же держаться как можно дальше от попыток установить единообразие — рифа, о который столько узколобых тружеников разбивают свои суда и теряют улов. Единство духа нам действительно необходимо; единообразие методов — помеха, а не подспорье. Радуясь своим особым способностям приносить пользу в каком-либо деле (неважно в каком), мы можем от всей души сотрудничать со всеми искренними человеколюбцами во всём мире, и, если только будем безусловно верны своему призванию, озарение непременно может стать нашим достоянием, совершенно независимо от нашего внешнего положения.