II.

ТРИЕДИНЫЙ ЧЕЛОВЕК — ПОЛНОЕ РАЗВИТИЕ И ПРАВИЛЬНОЕ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ВСЕХ ФУНКЦИЙ, СПОСОБНОСТЕЙ И СИЛ — ИДЕАЛЬНАЯ ЖИЗНЬ.

Уже очертив тот достойный и возвышенный взгляд на человеческую природу, который вдохновенные учителя всех веков единодушно стремились представить миру и который все самые мудрые и проницательные из современных мыслителей усердно трудятся утвердить, мы можем теперь перейти к рассмотрению древнего представления о триединстве человеческой природы: хотя христианская церковь неизменно подчёркивала его значение, оно отнюдь не возникло вместе с началом христианской эры. Мы вовсе не намерены обсуждать какое-либо учение о божественной и человеческой троичности в догматическом духе или хотя бы с малейшим желанием окончательно разрешить вековые споры, которые, быть может, лучше оставить, нежели возобновлять; однако, поскольку вновь и вновь возникает вопрос: «Что мы такое?» или «Как мы устроены?», мы попытаемся хотя бы вкратце указать, благодаря каким вполне естественным и в то же время истинно духовным процессам идея трёх в одном прочно утвердилась в человеческой мысли — более того, глубоко и, по-видимому, неискоренимо укоренилась в человеческом сознании.

Древние египтяне, хотя среди своих священных символов выше всего почитали круг и крылатый шар, отводили треугольнику место сразу после круга. Если число один представляет саму Жизнь, или бытие само по себе во всей его бесконечной и вечной полноте, то треугольник посредством математического образа раскрывает триединые свойства Единства. Куда бы мы ни обратились, всюду найдём соединение двух, порождающее третье; поэтому отец, мать и дитя — лица изначальной троицы. Новейшие археологические открытия в Египте побуждают исследователей признавать историческую достоверность гораздо большего числа преданий, чем они были склонны признавать ещё несколько лет назад. Осирис и Исида, Гор и Сет, а также многие другие «божества древних Фив или Гелиополя» ныне вновь облекаются в исторические одежды; и современные египтологи без колебаний заявляют, что накапливаются убедительные свидетельства того, что вскоре мы сможем без труда читать записи, которым целых десять тысяч лет. Поэтому цари-боги, о которых писали Манефон и другие историки, вероятно, далеко не столь вымышлены, как долгое время полагали многие учёные. Как бы то ни было, религиозные представления учёных мужей древнего Египта несомненно охватывали гораздо больше, чем одни лишь исторические вопросы, хотя история всегда служила для наглядного выражения и воплощения трансцендентных идей.

Лишь человеческая природа раскрывает человеку вселенную; поэтому, сколь бы величественным ни был ослепительный диск солнечного светила, сколь бы вдохновляющим ни было непрестанное шествие мириад созвездий, человеческие существа могут научиться понимать вселенную только в человеческой природе, благодаря ей и через неё. И поскольку все явления в природе возникают в строгом и неуклонном соответствии с единым неизменным порядком, обычно называемым ЗАКОНОМ, нам необходимо приблизиться к достаточно ясному пониманию того, как этот порядок действует в нас и через нас, прежде чем мы сможем хоть как-то разрешить загадку существования.

Иудейский символ веры, представленный миру в двенадцатом веке нашей эры Моисеем Маймонидом — одним из величайших философов, каких когда-либо знала Европа, — содержит следующее глубоко многозначительное и выразительное утверждение: «Не восставал более в Израиле пророк, подобный Моисею, который видел подобие Божие». Вдумайтесь в эти слова: философ не говорит, будто Моисей видел абсолютное Божество лицом к лицу, как один человек может видеть лицо другого; он мудро и разумно ограничивается утверждением, что великий пророк действительно созерцал божественное подобие. Чем может быть подобие Божие, если не человеческой природой? Видеть образ Божий — значит быть столь мудрым антропологом, что человеческая природа перестаёт быть для самой себя непроницаемой тайной. Какую загадку мы представляем для самих себя, пока не станем искусны в самопознании! Но ровно в той мере, в какой мы познаём себя, всё вокруг нас становится прозрачным и светлым. Истинные учёные древности учили о единстве и троичности человека и вселенной следующим образом.

Есть три великих начала, говорили они, — Дух, Сила, Материя; и в человеке есть три отчётливо различающихся и обособленных плана деятельности — Духовный, Интеллектуальный и Физический; и все эти три плана действуют всегда.

Так называемая смерть — согласно учениям мистиков и всех, кто сведущ в эзотерической философии, — не уничтожает и не устраняет ни одного из этих трёх планов сознательной деятельности человека, потому что истинное, непреходящее тело — не та физическая форма, которую видят смертные глаза: она лишь отображает его по закону соответствий.

От Гермеса Трисмегиста до Эммануила Сведенборга великие провидцы и мудрецы всего мира учили, в сущности, одному и тому же, выражая своё учение именно в таких изречениях, как знаменитая герметическая аксиома: «Как вверху, так и внизу», — и наоборот.

Причина и следствие, внутреннее и внешнее должны соответствовать друг другу, а значит, одно должно походить на другое; поэтому неважно, к кому вы себя причисляете — к платоникам или аристотеликам: философы, идущие путём индукции и дедукции, в конце концов приходят к одному выводу, хотя отправные точки у них диаметрально противоположны. Для мечтательного визионера Востока, обращённого внутрь себя, душа (Атман) первична; всё остальное — лишь её выражение. Но для деятельного делового человека Запада, чьё внимание направлено вовне, средоточием всего служит тело, а душа при первом упоминании кажется какой-то смутной, туманной абстракцией, которую никто не знает, куда поместить и как определить. Среди новейших метафизиков царит немалая неясность, особенно в употреблении терминов; и поскольку в любой день нам могут встретиться материалисты, утверждающие, что материя есть всё, а также последователи Христианской науки, один из лозунгов которых гласит, что материи нет , всем нам полезно стремиться к ясности в собственной мысли относительно этой чрезвычайно запутанной проблемы.

Не стремясь к догматическим утверждениям, можно предложить полезный взгляд: три слова — Дух, Сила и Материя — можно рассматривать как ноты нисходящей гаммы. Дух содержит в себе Силу, Сила содержит в себе Материю. Если бы всё, что мы называем материальным, растворилось, ничто не было бы уничтожено; если сила — бо́льшая часть, а материя — меньшая, то нетрудно понять, как меньшее может исчезнуть в большем, тогда как это же меньшее невозможно даже при самом смелом воображении представить содержащим или включающим в себя большее. Дух выше Силы, а Материя — низшее из названных начал. В устройстве человека духовный план сознания — высший; интеллектуальный план — промежуточный, а физический — низший.

Все три начала благи; совершенно ошибочно учить или даже намекать, будто дух — добро, а материя — зло, хотя вполне справедливо настаивать на том, что низшее должно склоняться перед высшим и повиноваться ему. Человек как таковой заключает в себе все царства природы, а минеральные, растительные и животные проявления жизни составляют соответственно меньшие и большие доли того, что заключено в человечестве, поскольку они представляют собой определённо низшие и высшие проявления всеобщего жизненного начала. Восточные учителя, находящиеся ныне в Америке, нередко поражают своих слушателей утверждениями, которые неподготовленному слуху поначалу должны казаться совершенно диковинными, ибо они отстаивают изложенные выше положения, хотя и не всегда выражают их теми же словами. Расы Запада и впрямь высоко ценили еврейское Священное Писание, и в нём — особенно в пророческих книгах — мы находим учения и утверждения, вполне созвучные самым невероятным притязаниям брахманов, буддистов, джайнов или парсов, которые могут оказаться среди нас; вместе с тем следует помнить, что для большинства читателей Библии такие истории, как повествование о Данииле и трёх его товарищах в Вавилонской империи, — либо сказки, либо рассказы о чудесных или сверхъестественных явлениях, которые, хотя изредка и были возможны тысячи лет назад, сегодня невозможны; при этом никто ещё не сумел объяснить, почему закон природы, считающийся неизменным, столь радикально изменился в своём воздействии на человеческий опыт.

Книга Даниила верно излагает эзотерическую науку и философию, но необходимо найти ключ к разгадке её иносказаний, и этот ключ — в нас самих. Одна лишь учёность, сколь бы обширной она ни была, ещё никого не сделала магом или чудотворцем, ибо только посвящённая жизнь — жизнь, отданная избранному идеалу, — способна развить ту необычайно величественную силу над силами окружающей природы, которая, как уверяют нас наши восточные осведомители, присуща истинному магу и отличает его (или её) от обычной толпы. Когда в фешенебельном зале на Пятой авеню в

Нью-Йорке вам совершенно серьёзно говорят, что поистине благочестивый или достойный человек может без опаски ходить по джунглям Бенгалии, поскольку ни лев, ни тигр, ни иной хищный зверь не мог бы и не стал бы причинять ему вреда, вы испытываете либо восторг, либо потрясение — пока не начнёте понимать, какой степени благочестия должен достичь мужчина или женщина, прежде чем слова восточного законоведа можно будет признать истинными или разумными; но стоит точно понять, что подразумевает столь поразительное учение, как тайна начинает рассеиваться и кажущееся невероятным утверждение становится понятным.

Не только учителя, представляющие сугубо восточные верования и философские школы, но и, в известной мере, все, кто когда-либо искренне пытался объяснить науку самообладания, утверждали, что конечный результат психического развития именно таков.

Прежде всего христианину, изучающему Мистерии, было бы полезно внимательно прочесть те части посланий Павла к Галатам, Ефесянам, Римлянам и Коринфянам, в которых этот истинный адепт, живший восемнадцать веков назад, указывает путь к победе над плотским началом, доступной всем, кто всерьёз берётся за это дело. Троичное деление человеческой природы у Павла знакомо всем читателям и прихожанам. Тело, Душа и Дух — таков общепринятый перевод. Под душой здесь подразумевается просто психе, от которого непосредственно происходит весьма популярное слово «психический», а не зоэ — более высокое обозначение жизни в греческом языке.

В каждом из нас ясно различимы три плана сознания, и в зависимости от того, какой из них преобладает в наших действиях, мы становимся либо хозяевами обстоятельств, либо рабами судьбы. Учение Сведенборга о трёх видах любви совершенно ясно: сколько бы люди ни спорили о таких схоластических терминах, как душа, разум и дух, любовь к Богу, к ближнему и к самому себе легко определить, не прибегая к схоластике. Любовь к Богу — чувство чисто духовное, которое можно определить как любовь к добру самому по себе. И сегодня среди нас есть люди, любящие праведность и столь преданные идеалам, что любые личные соображения для них весят не больше, чем пух чертополоха, если на другой чаше весов лежит верность убеждениям или преданность самой справедливости. Эта высшая любовь совершенно всеобъемлюща, она стоит выше всех личностей и по природе своей совершенно справедлива и неизменно ровна. Для того, кто любит само добро, всё остальное в сравнении с ним кажется ничтожным и презренным. Такая любовь не поддаётся никаким искушениям и безмятежно преодолевает все соблазны чувств, полностью побеждая всякое мудрствование рассудка и подчиняя себе каждую страсть плоти.

Тому, кто всерьёз изучает философию и не может успокоиться, пока не откроет, как приложить трансцендентные учения к повседневной жизни, трактаты Сведенборга о подчинении низших чувств высшим непременно доставят самое возвышенное удовлетворение, ведь мы живём среди всевозможных противоречивых и угнетающих теорий, скорее способствующих возврату к буддийскому пессимизму, чем подлинному продвижению к идеальному состоянию, которое величайшие учителя всей земли признавали состоянием полного выражения, а отнюдь не вынужденного подавления или ограничения.

В Азии распространяется не меньше разнообразных теорий жизни, чем в Европе или Америке, и хотя нам полезно познакомиться со всеми теориями, крайне важно научиться отличать заблуждения от прекрасных идеалов. Многие утверждают, что главное различие между восточной и христианской философией состоит в том, что первая отрицает индивидуальное бессмертие, а вторая на нём настаивает; однако вовсе не верно, будто учение, известное как поглощение Божеством , представляет собой нечто большее, чем догмат одной школы восточных мечтателей, не одобряемый самыми выдающимися мыслителями Азии.

Поэмы сэра Эдвина Арнольда получили горячее одобрение выдающихся буддистов Цейлона, и везде, где этот прославленный английский поэт бывал на Востоке, его встречали с величайшим радушием как достойного и правдивого выразителя веры местных индусов. В «Свете Азии» перед нами предстаёт Будда: в юности он предаётся суровому аскетизму, но, став старше и мудрее, отказывается от добровольного самоистязания и советует своим верным и преданным ученикам упражняться во всех добродетелях, однако в то же время свободно пользоваться теми правомерными и полезными удовольствиями внешней жизни, которые не греховны, а, напротив, добродетельны.

В Новом Завете есть несколько указаний на то, что Иисус не был ни аскетом, ни затворником, хотя Иоанн Креститель, несомненно, был пустынником; порой великого иерофанта Галилеи, Человека из Назарета, сурово порицали за то, что он не примыкал к тем, кто считал телесные лишения единственным путём к духовному освобождению. В основе сурового и мрачного взгляда на жизнь, который побуждает строить монастыри и заточать мужчин и женщин в безмолвные одиночные кельи, лежит пагубное убеждение, будто плоть — враг, которого следует уничтожить, а не слуга, которым надлежит управлять, или орудие, которым должен пользоваться властвующий дух.

Аскет, проводящий время в самобичевании и других столь же бесполезных добровольных мучениях, в известном смысле такой же раб чувственности, как повеса или распутник, живущий лишь ради чувственных наслаждений: хотя один ненавидит плоть и воюет с её вожделениями, а другой обожествляет и ублажает её, оба в равной мере несвободны от постоянных мыслей о плоти.

Идеальная жизнь — это жизнь, идущая разумным путём между крайностями потакания себе и саморазрушения; и хотя мы с уверенностью можем сказать, что из двух типов людей затворник менее опасен для общества, мы не вправе возводить в идеал состояние, которое обладает лишь некоторыми отрицательными достоинствами и не имеет никаких положительных. Идеальная жизнь предполагает понимание того, как дух, который и есть жизнь, может проявить себя в трёх видах совершенства — нравственном, интеллектуальном и физическом; и хотя совершенство кажется весьма далёким даже самым развитым из нас, необходимо неуклонно признавать его достижимым.

Будьте совершенны — таково неизменное Слово Учителя, чудотворную силу которого способен по достоинству оценить лишь разум Учителя; и мудрейший из Адептов никогда не дал бы ученикам этой заповеди, если бы каждый из нас не мог извлечь пользу, держа её перед собой как свет маяка, направляющий нас на пути к гавани небесного свершения. Три плана нашей природы, именуемые нравственным, интеллектуальным и физическим, одинаково хороши, но должны быть правильно подчинены один другому. Эта истина нуждается в повторении.

Нравственные побуждения необходимы, чтобы верно направлять интеллектуальную силу, а разум должен всегда держать бразды правления и заставлять плоть служить тому, кто по праву стоит выше неё. Восточные учения, разделяющие человека на семь частей, весьма древни и совсем нетрудны для понимания, стоит лишь постичь эзотерический смысл семи дней мистической недели, семи цветов радуги, семи музыкальных нот, семи церквей Азии, семи духов Божьих и так далее, и так далее: все эти на первый взгляд таинственные знания явно поддаются научному объяснению. Но хотя семеричное строение человека — излюбленная тема тех, кто черпает мудрость из восточных источников, весь ход восточной теософии ведёт лишь к окончательному признанию того, что в человеческой природе есть высшая и низшая части, благодаря чему становится возможной алхимическая работа трансмутации, понимаемая мистически.

Высшая триада должна управлять низшей четверицей — так говорят сторонники идеи семеричности. Поскольку семеричная классификация довольно сложна и непривычна для западного слуха, выступая перед широкой аудиторией в Америке или Англии, всегда лучше стараться раскрыть тайну существования с помощью четверичного ключа; и поскольку квадрат — понятный всем символ, ибо он символизирует справедливость и, несомненно, согласие, в нашей нынешней попытке разъяснить основу, на которой можно возвести здание культуры, за которое никому не придётся стыдиться, мы ограничимся четверичной терминологией.

Духовность — первый и высший из четырёх необходимых терминов. Понять её следует через такое постижение божественной истины, какое сделало возможными труды Якоба Бёме, Фенелона, госпожи Гюйон и, по сути, всех мистиков. Представление о божественной имманентности, равно как и о трансцендентности, сделало возможной возвышенную поэзию Уильяма Каллена Брайанта, который иначе не смог бы написать свой «Танатопсис», и всех, кто когда-либо хоть в какой-то мере постиг нечто из богатства внутреннего смысла могучих слов: «Блаженны чистые сердцем, ибо они узрят Бога».

В столь величественном изречении нет ни одной грубой мысли, умаляющей безмерную божественность, ибо воистину узреть Бога — не значит увидеть мелочное видение монарха на роскошном троне; это значит глубоко осознать, что всё по своей сути благо и что, в каком бы направлении ни двигались события по видимости, в действительности все пути, извиваясь, ведут вперёд и вверх, к свету, который становится всё ярче.

Дух означает крепость, энергию, мощь, силу, дыхание, воздух; в английском языке это слово происходит от латинского Spiritus и греческого Pneuma. В старосаксонском слово Gast, а в немецком Geist, означают примерно то же самое, и именно от этих двух слов в английскую церковную лексику вошло выражение Holy Ghost — Святой Дух. Быть бодрым духом, храбрым духом, благородным духом и так далее — значит быть в высшей степени сильным, деятельным, энергичным и способным.

В Духе, который есть само дыхание жизни, несомненно, нет ничего похожего на слабость. Выражение «павший духом» по своему точному смыслу означает человека, в котором очень мало духа, то есть очень мало энергии или силы.

Когда Бульвер-Литтон писал «Грядущую расу» — в некоторых отношениях самый удивительный из всех его необычных романов, — он назвал народ, во многом значительно опередивший нас, нынешних людей, Врил-я; и, конечно, нетрудно проследить этимологическое происхождение слова врил, настолько оно близко к латинскому Vir, означающему высшего человека, в отличие от homo, обычного человека.

В древнееврейском есть два слова с подобным значением, а именно: Иш, высший, или духовный человек, и Одом, земной человек. Хотя оба хороши, каждый на своём месте, один должен господствовать над другим, подобно тому как вриловые жезлы в руках героев Литтона позволяли им управлять всей окружающей природой, а также сохранять здоровье собственных организмов и избавлять свою страну от всех вредных и опасных существ, таких как чудовищный Грек, которого двенадцатилетний мальчик превращает в маленькую кучку пепла одним взмахом своего волшебного жезла.

Магия, очищенная от всего лишнего, — лишь знание и применение того истинного оккультизма, который вовсе не складывается из ужасных тайн и жутких заклинаний, а на самом деле состоит в знании того, как обрести полную власть над всеми низшими планами сознания, над которыми дух в конечном счёте должен безраздельно властвовать. По мере того как дух расширяется, чтобы взять в свои руки скипетр власти, он овладевает всем низшим, приводя к совершенному послушанию всё, что прежде казалось неисправимо непокорным.

Нравственность, которую мы считаем первым из трёх планов, где должна проявиться власть обитающего в нас духа, отнюдь не есть сама духовность , и именно поэтому богословы с такой поразительной настойчивостью держались — хотя нередко весьма слепо — за своё излюбленное учение о том, что одной нравственности совершенно недостаточно для спасения. Вера стала богословским термином, которому поручили заменять духовность, и это породило множество недоразумений среди многих честных людей, главным образом из-за различных значений слова «вера», а более всего потому, что его так часто отождествляют с убеждением — понятием, которое вовсе не следует употреблять как его синоним. Лишь возвысившись до высшего смысла слова «вера», мы можем осмысленно связать его с духовностью, которая в действительности означает способность различать духовные реальности благодаря раскрытию тех внутренних способностей, которые позволяют нам войти в духовное состояние, бессмертное по своей природе.

Если понимать веру в этом смысле как свидетельство о вещах, невидимых смертным глазам, или как осязаемое осуществление того, на что мы долго надеялись, то совсем нетрудно постичь область действия и назначение разумной веры, рассматриваемой как средство приобщения нас к ощутимым реальностям духовного мира.

Агностики и даже материалисты могут быть безупречно нравственными в своём поведении и потому верными в узком нравственном смысле этого слова; но хотя они нравственны и, следовательно, ведут образцовую жизнь, им мучительно недостаёт духовного восприятия, и потому они испытывают гораздо меньше радости и, соответственно, гораздо больше уныния, чем выпало бы на их долю, будь они убеждены в существовании духовных реальностей.

Нравственность часто определяется законом, носит принудительный, а порой почти всецело условный характер; и хотя сама по себе она хороша, если её не озаряет свет духовного восприятия, едва ли можно полагаться на то, что она выдержит какое-либо суровое испытание. Впрочем, следует честно признать, что многие люди достигли гораздо большего духовного раскрытия, чем сами осознают. Истинная духовность сияет в каждой мысли, слове и поступке, но, будучи светлой, как самый яркий свет, и всепроникающей, как лучистое тепло, она совершенно непритязательна и столь же ненавязчива.

Сведенборг был несомненно прав, когда утверждал, что подлинно возрождённые люди не знают о собственном возрождении: он имел в виду, что они живут столь просто и естественно, что совершенно свободны от всяких неприятных проявлений или разновидностей сосредоточенности на самих себе.

Идеальная жизнь должна в чём-то походить на образец, описанный в евангельских повествованиях, ибо, как бы сильно ни расходились учёные во мнениях об авторитетности, подлинности или достоверности одного либо всех четырёх Евангелий и сколько бы кажущихся противоречий ни было во всех признанных или утверждённых текстах, в поразительной многогранности характера Идеального Человека есть нечто, вызывающее высочайшее восхищение у всех, кто позволяет возвышенной красоте несравненного повествования о жизни Иисуса затронуть и своё сердце, и свой разум.

Эрнест Ренан и другие скептически настроенные писатели воздавали величественную дань идеалу Христа, и если образ, представленный в Новом Завете, несовершенен — а он, несомненно, таков, — то реальность, вдохновившая его создателей, должна быть бесконечно прекраснее того воспроизведения, которым располагает мир. Однако, чтобы увидеть идеал человечества, нет необходимости разрешать какой-либо исторический спор или оглядываться на 1900 лет назад. Смотри внутрь себя — всегда более мудрый совет, чем смотри вовне. История может быть отчасти вымыслом; одни факты могли быть скрыты, другие — изменены, но внутренний свет всегда указывает путь к высшему мыслимому достижению. Не к внешним, а к внутренним Хориву, Синаю, Фавору и Елеону должны мы неизменно обращаться за наиболее полным руководством на пути к небесам.

Идеальная жизнь — не копия: она самобытна; и в этом заключается коренное различие, навеки отделяющее бессмертный гений от смертного таланта, творения великих мастеров от подражаний их последователей. Никакие две человеческие жизни не могут быть совершенно одинаковыми. Ни один человек не может пережить весь опыт человеческого рода, но, какое бы место мы ни занимали в строении Великого Человека, мы можем быть здоровыми, счастливыми, благородными, полезными и всячески содействовать общему благу.

Царство Небесное не может быть республикой, потому что граждане республики должны быть равными, и всех мужчин и женщин можно считать равными; но небесное царство, которому предстоит утвердиться сначала в жизни отдельных людей, затем в особых учреждениях и, наконец, во всём мире, есть такое состояние или положение вещей, при котором истинный порядок жизни должен быть признан и открыто провозглашён.

Нравственные побуждения должны направлять интеллект, чтобы тот, в свою очередь, мог осуществлять законную и благотворную власть над всеми физическими условиями.

Духовный мир сам по себе можно рассматривать как всеобъемлющую сферу, из которой исходят все выражения жизни. Нравственная область — средоточие всего, что мы подразумеваем под совестью, и всего прочего, что направляет нас к соблюдению нравственного закона, без которого мы были бы совершенно неспособны жить вместе в каких-либо организованных общественных условиях.

Интеллектуальный план — обитель способности к исполнению, средоточие всего, что мы называем рассудком, хранилище практического знания; физическое же состояние представляет собой окончательное выражение, или предельное воплощение, в котором всё постигнутое пониманием может быть осуществлено в соответствующих формах практического применения.

Если рассматривать идеальную жизнь в общественном смысле, то есть как идеальную жизнь общины, то это жизнь, выражающая все разновидности возможного человеческого совершенства; однако идеальная жизнь отдельного человека может быть посвящена лишь одной цели и служить лишь одному назначению, но всё, за что человек берётся, он должен исполнять так, чтобы благотворное влияние его жизни ощущалось как влияние неотъемлемой части Великой Жизни, в которой он заключён. Это учение о жизни ни в коем смысле не предлагается миру как завершённая философская система во всех её частностях, но мы утверждаем, что рано или поздно его смелые общие очертания получат всеобщее признание, ибо оно основано не на сомнительных предположениях о том, что может быть, а вырастает из действительного опыта познания того, какова человеческая природа на самом деле, как она обнаруживает себя в каждом случае раскрытия человечности.