I.

ДУХОВНЫЙ ЧЕЛОВЕК — ЕГО СИЛЫ И ПРЕИМУЩЕСТВА.

Приступая к рассмотрению человеческой природы, прежде всего необходимо точно определить, что мы подразумеваем под особыми терминами, которыми намерены пользоваться. Заглавие этой главы вызывает вопросы, поскольку прилагательное «духовный» служит определением к существительному «человек». Читатель, естественно, спросит: считаете ли вы, что существуют две или более различных разновидностей человеческой природы, из которых та, что названа духовной, является высшей, или же вы просто хотите сказать, что человеческая природа духовна по своей сущности? Поскольку именно такой вопрос не раз задавали автору этих страниц, следующий ответ представляется уместным введением ко всему дальнейшему:

Говоря о духовной природе, мы имеем в виду именно человеческую природу, ибо под человеческим подразумеваем человечное в отличие от жестокого, которое называем бесчеловечным. Когда употребляют слово «человечество», оно сразу вызывает два представления. Во-первых, это обозначение человеческого рода, отличного от всех прочих видов одушевлённого существования на земле и превосходящего их. Во-вторых, это синоним доброты, кротости и всех мягких и благодатных качеств, которые приверженцы религиозной мысли, самые чистые и возвышенные духом, приписывают Божеству. Первая глава Книги Бытия, вызывающая столько споров, при непредвзятом и добросовестном прочтении внушает прекрасную мысль о божественности человека и о столь же божественной человечности. Теоморфизм и антропоморфизм соединяются в возвышенном утверждении, что человеческая природа создана по образу Божественного Существа; ведь происхождение человеческой жизни приписывается причине не менее величественной, чем само Божество. Хронологию и географию нельзя призвать в суд свидетелями о том, что лежит всецело за пределами их ведения, равно как астрономия и геология не могут свидетельствовать о том, что далеко выходит за пределы их познания. Все разнообразные ступени и виды библейской критики, от высшей до низшей, вместе взятые не способны так или иначе затронуть изначальное убеждение, укоренённое в глубочайшем сознании самых одарённых древних провидцев Израиля, — убеждение в божественности человеческой природы; и именно это учение, и только оно, придаёт величие началу Пятикнижия и делает его в известном смысле единственным в своём роде. Осознание Бога как источника человеческой жизни слишком глубоко укоренено в человеческом разуме, чтобы его могли искоренить какие бы то ни было направленные против него нападки. Человек мыслит себя божественным потомком и потому дерзает называть Всемогущую Силу, поддерживающую вселенную, своим родителем, а не только своим Творцом и Владыкой. Если утверждают, как это нередко бывает, что нынешняя мысль о Боге весьма отличается от той, которая господствовала несколько тысячелетий назад, то, даже допустив это, мы должны признать: прежние представления сменяются не более низким, а несравненно более высоким представлением о Божестве; и насколько возвышается представление о Боге, настолько же возвышается и представление о Человеке, ибо, если мы по-прежнему утверждаем, что наше происхождение божественно, наши взгляды на Божественный Первоисточник не могут совершенствоваться и развиваться без такого же развития нашей мысли о достоинстве и великолепии человеческой природы.

Теоморфический взгляд на Человека сливается с антропоморфическим взглядом на Бога. Выраженное решительно, а для некоторых умов, возможно, даже вызывающе, это утверждение звучит так: Бог человечен, Человек божественен; и наоборот: Человек божественен, Бог человечен. Это чрезвычайно смелое утверждение отнюдь не лишено благоговения, и, если мы не готовы его отстаивать, мы не можем учить тому, что Бог — Отец, а Человечество — Его сын.

Если Бог — источник и причина человечества, то дитя и следствие должны быть подобны источнику, от которого произошли, и мы не можем быть детьми Божественного Родителя, если не обладаем сродными Ему Божественными свойствами; поэтому мы не должны колебаться, заявляя о своём праве по рождению и вступая во владение своим наследством. Против веры, которую на словах столь превозносят, нередко начинают всерьёз возражать, едва предпринимается попытка перенести её из области туманных отвлечённостей в сферу практического применения. Верить в Бога как в своего Отца — значит верить в себя как в божественного потомка; и апостол Павел был столь глубоко проникнут уверенностью в единстве Человека с его Источником, что произнёс поразительную молитву о том, чтобы нам исполниться всей полнотой Божией. Хотя наша эпоха — переходная, несколько омрачённая сомнениями и отравленная пессимистическими теориями существования, оптимистические выводы неуклонно завоёвывают позиции, о чём свидетельствует очевидный факт: чем светлее взгляд писателя или оратора на людей и на всё происходящее, тем шире распространяется его влияние и тем больше по-настоящему мыслящих людей готовы воздать должное тому, что Мэтью Арнольд мог бы назвать «мягкой разумностью» столь ободряющего ряда положений. Истина же состоит в том, что мы начинаем понимать всю нелепость философии, которая противоречит самой себе и приводит к требованию выполнять невыполнимые задачи. Всё зависит от того, какой взгляд на человеческую природу мы принимаем в самом начале любого исследования, посвящённого кругу человеческих обязанностей, ответственности и преимуществ; поэтому всё, что мы намерены предложить относительно практических способов улучшения условий человеческой жизни, мы хотим положить на коренное и поистине незыблемое основание. Здравый смысл подсказывает, что нельзя считать осуществимым такое преобразование отдельного человека, которое потребовало бы полной перемены в его сущностном устройстве, и, конечно, ни один вдумчивый или разумный реформатор никогда не взялся бы за заведомо невозможную задачу — превратить мужчину, женщину или ребёнка в существо иного, нечеловеческого рода, даже если бы это идеальное существо принадлежало к гораздо более высокому типу, чем нынешний реальный человек. Здесь стоит остановиться и отметить, что мы не можем мыслить о сверхчеловеческих существах иначе как по-человечески или рассматривать их иначе как с человеческой точки зрения, поскольку сами мы люди и в силу ограничений нашей человеческой природы неизбежно заключены в рамки человеческого взгляда на вселенную. Эта мысль чрезвычайно помогает нам определить, насколько далеко мы можем разумно продвинуться в наших исследованиях и в размышлениях, обращённых к Богу.

Вселенная, увиденная человеческими глазами, неизбежно является человеческой вселенной, а представление о Божестве, присущее человеческой природе, поневоле остаётся человеческим представлением. Об отвлечённом Божестве мы ничего не знаем; об абсолютном, ничем не обусловленном Бытии мы не можем составить никакого представления. На всё мы смотрим через самих себя; поэтому наши толкования всеобщей жизни — от самых низких до самых высоких, от самых грубых до самых возвышенных — отмечают ступени нашего собственного роста, или эволюционного развития.

Именно в этой связи вступают в действие различные теории откровения, касающиеся естественной религии и религии откровения , и вокруг этого средоточия вращаются все теологии и философии. Те, кто лишь поверхностно изучает историю религиозных идей, говорят нам, что естественная религия и религия откровения диаметрально противоположны, и немало ожесточённых словесных битв разгорелось вокруг вопроса: насколько естественная религия совместима с истиной откровения?

Прежде всего совершенно необходимо точно установить, что подразумевается под каждым из этих терминов, ибо без точного определения употребляемых терминов невозможно ясно понять, к чему мы стремимся.

Под естественной религией мы понимаем все те представления о духовном порядке, которые, по-видимому, возникли из естественного сознания людей, без предположения о каком-либо воздействии извне или о каких-либо сообщённых извне вестях.

Анимизм, культ предков и все так называемые примитивные формы поклонения относят к разряду естественных те, кто настаивает на как можно более резком разграничении естественного и откровенного, тогда как всё содержащееся в том, что люди называют Библией, причисляют к откровению. Это произвольное разделение породило чрезвычайную враждебность как к самой книге, которую столь чрезмерно превозносят, так и ко всем учреждениям и лицам, выступающим в её поддержку. Простой деизм Вольтера, Томаса Пейна и других «радикалов» или «либералов» восемнадцатого века, равно как и почти всё неприятие так называемой религии откровения, выраженное в сочинениях Ренана и других учёных девятнадцатого века, во многом возникло из этого нелепого разделения религиозных побуждений на два диаметрально противоположных лагеря: один вдохновлённый Небом, другой — нет.

Хотя то, что носило имя секуляризма, ныне идёт на убыль, а признанные вожди открыто «либерального» лагеря признают необходимость направлять больше сил на созидательную благотворительность и гораздо меньше, чем прежде, — на разрушительные нападки на церковные учреждения, было бы несправедливо утверждать, что несостоятельность простого иконоборчества как основы прочного союза мыслителей и реформаторов означает возвращение к прежнему строю мысли, который популярные современные авторы без колебаний называют «той злой старой кальвинистской теологией». Нынешние признаки ясно указывают на перестройку на новых началах — гораздо более широких и во всех отношениях более всеобъемлющих, чем прежние. Старые богословские позиции оставлены, и, более того, лучшие мыслители времён наших предков никогда этих позиций не занимали.

Лучший вид ортодоксии — самый древний, а новейшая гетеродоксия зачастую представляет собой скорее возрождение лучших положений старой ортодоксии, нежели что-либо иное. Божественность человеческой природы провозглашена в первой главе Книги Бытия, и первоначальные положения нередко бывают творением более великих умов, служащих орудием более развитой совести, чем любая из тех надстроек, которые воздвигаются отчасти из драгоценностей, отчасти из мусора на первом, незыблемом основании.

Павел, прозорливый апостол, не раз понимал это с достаточной мудростью и ясностью, о чём свидетельствуют его послания, особенно там, где он говорил, что существует лишь одно непреходящее основание, на котором люди могут строить всё, что пожелают, — всё, что подскажет в одном случае мудрость, а в другом — безумие. Непременно наступит час суда, и, когда забрезжит этот день, в который всё откроется, всякий сор будет отсеян с совершенным беспристрастием, а каждой частице того, что достойно сохранения, будет воздана честь.

Выражение «простая естественная религия», возможно, слишком узко, чтобы передать весь смысл, который стремятся разъяснить лучшие мыслители наших дней, ибо значение слова природа на протяжении многих веков сильно принижалось, а возвращение ему подобающего достоинства, конечно, происходит постепенно и ещё далеко не завершено. Естественное означает то, что рождено; поэтому говорить о рождённом от Бога как о естественном столь же точно, как применять это слово к тому, что притязает на происхождение от чего-либо ниже самой Божественной сущности. Религия откровения может быть столь же естественна, как и любая другая разновидность религии, ибо при внимательном рассмотрении мы обнаруживаем, что откровение и открытие так тесно связаны, что их едва ли можно разделить; их почти можно уподобить сиамским близнецам: они растут вместе, и одно едва ли может существовать без другого. Открытие истины — человеческая, или объективная, сторона дела. Откровение истины — божественная, субъективная сторона вопроса.

Что составляет откровение? Для откровения необходимы не только тот, кто открывает, и нечто, подлежащее открытию, но и третий участник, а именно: тот, кому откровение может быть дано или кем оно может быть понято. Если последнего нет, нет и откровения, ибо для явленной картины требуется наблюдатель, который её увидит; потому можно сказать, что она напрасно явлена пустому пространству, если ни один человеческий глаз её не видит и ни один человеческий разум её не постигает. Бог не может открыться скоту на пастбище так же, как благоговейному человеку, созерцающему небесные галактики, и всё же солнце днём и звёзды ночью столь же видны с поля, где пасётся скот, как и с соседнего поля, где группа изучающих астрономию обсуждает великолепие Млечного Пути или возможность существования людей на Сириусе или Альдебаране.

«Небеса проповедуют славу Божию» — кому? Кому усеянный звёздами небосвод проповедует славу Бога? Воистину, даже созерцая небеса, безумец говорил: «Нет Бога». Для Платона Бог мыслит геометрически; для Иоанна Богослова Бог есть Любовь; и оба правы: один приближается к божественному через разум, другой — через любовь. Если, как сказал нам Сведенборг, Божественная Любовь и Мудрость составляют всю полноту истинного Бытия, и если, как уверяли нас греческие поэты, которых Павел цитировал в Афинах, мы сами — потомство Божие, то у представления о божественном откровении не может быть иной основы, кроме человеческого сознания, откликающегося на дыхание Бога.

Ни разум, ни человечность не позволяют нам утверждать, что откровение даётся произвольно; и ничто никогда не оправдает учения о том, будто Бог, у которого «нет лицеприятия», всё же оказывает предпочтение одним людям и явное пренебрежение другим, подобно деспотичному самодержцу, который, будучи Властителем, одним раздаёт милости, а других подвергает жестокостям. Мы вполне можем радоваться тому, что затмение почти миновало, что пессимистические взгляды на божественное правление бьются в предсмертных судорогах, а в воздухе, где уже раздаётся первый крик рождающегося славного оптимизма, трепещет обещание лучших, более светлых дней. Да не ослепит никого из нас неприятие отмирающего заблуждения настолько, чтобы мы перестали видеть истину, лежащую в его основе, ибо худшие черты освящённой веками ошибки были лишь наслоениями, а наросты никогда не составляют неотъемлемых частей организма.

Мы легко могли бы представить себе невежественных учеников, изучающих анатомию и физиологию, которые, вскрыв тело и обнаружив в нём патологическое образование, тотчас принимаются рассуждать о месте этого мнимого «органа» в строении тела. Как смеялись бы учёные врачи, если бы эти исполненные добрых намерений новички опубликовали новый труд по структурной анатомии или сравнительной физиологии, в котором отвели бы место большой опухоли в груди, упоминая её так, словно она — одна из естественных частей человеческого механизма с трудноопределимыми функциями, как, например, селезёнка, которая действительно является полезным органом, хотя и не вполне понятным.

Наросты, которые мы обнаруживаем на религиозных системах, совершенно подобны недостаткам, которые мы замечаем и в других, и в самих себе: они существуют в данный момент, но не являются ни необходимыми, ни даже закономерными составляющими человеческого характера и, как всякие паразиты, могут быть истреблены. В художественных кругах мы не смешиваем пыль и копоть от свечей с редкой старинной картиной, хотя бесценное полотно Мурильо, найденное где-нибудь в Италии, могло быть привезено в современную мастерскую настолько почерневшим, что первоначальные черты картины были едва различимы.

Реставрация удаляет грязь и вновь являет первоначальную красоту картины, какой она была, только что выйдя из-под кисти дивного художника. Как часто на религиозных собраниях мы слышим слова Искупитель и искупление. Но что они означают, если отбросить все толкования и тонкости? Искупить — значит выкупить обратно или восстановить, и именно такая мысль стояла за этим словом, когда оно вошло в церковный обиход. Правоверный иудей, обращаясь к Предвечному и не помышляя ни о посреднике, ни о заступнике, произносит слова древней песни: «Ты — наш Искупитель». Как же нам отнести эти слова непосредственно к предмету нашего рассуждения? Если Бог — изначальный Творец человечества, а мы сами создаём, формируем и устраиваем своё дальнейшее существование, значит, мы отвернулись от божественного образца в душе и создали внешнее подобие, которое вместо подлинного сходства являет несходство. Нам надлежит признать свою ошибку, исповедать своё заблуждение и охотно, радостно и покорно обратиться к первоисточнику всякой мудрости в духе добровольного сотрудничества с божественной деятельностью, о которой великий Учитель человечества сказал: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю». Противоречивым взглядам, высказываемым ныне о необходимости полагаться на Бога и необходимости полагаться на себя, по-видимому, нет конца. Подобно всем прочим приверженцам крайностей, те, о ком мы сейчас говорим, с обеих сторон совершают роковую ошибку, видя лишь одну сторону двустороннего щита; и, подобно рыцарям древности, они готовы биться друг с другом насмерть ради чести одной надписи, не замечая, что на одном и том же щите есть две надписи, хотя и на противоположных его сторонах.

Уповать на Бога, полагаться на безграничную благость, доверяться вечной мудрости — значит готовить себя к той подлинной работе, которую мы призваны выполнять. Упование на Бога вовсе не ослабляет людей и не делает их менее уверенными в собственных силах; напротив, оно неизменно укрепляет эту уверенность, что обильно доказывается историей и подтверждается опытом повседневной жизни. «Бог и я составляем большинство», но человек в одиночку составляет жалкое, бессильное меньшинство. В одиночку человек может быть упрямым эготистом, но не здравым эгоистом, а между этими двумя словами огромная разница, хотя в написании их различает лишь согласная «т». Открыться Божественному притоку — значит прийти в гармонию с Бесконечной Жизнью, которая повсюду: над нами, под нами, вокруг нас и внутри нас; и лишь в той мере, в какой мы пребываем в гармонии с окружающим нас миром, мы в безопасности, счастливы, сильны и свободны.

Западный мир многому учится сегодня у гостей с Востока, и нигде индийские учителя не приносят большей пользы, чем тогда, когда настаивают, что подлинно одухотворённый человек мог бы безопасно ходить по джунглям, не подвергаясь нападению ни льва, ни тигра, ни любого другого свирепого зверя.

Апокалиптическая Книга Даниила знакома всем читателям Библии. В первых главах эта книга рассказывает нам о четырёх юных евреях при вавилонском дворе, которые стояли выше всего, поскольку полностью подчинили себе собственные животные наклонности. Здесь перед нами встаёт исполинская гора ограничений, которую ещё предстоит низвергнуть и ввергнуть в море силой всемогущей веры. Начиная не с того конца, мы постоянно сообщаем другим о своих неудачах и впадаем в уныние, видя отсутствие достижений там, куда направляли свою энергию с усердием, а поначалу и с воодушевлением.

Мы никогда не терпели бы неудач, не падали бы духом и не страдали бы от разочарования, если бы только осознали, что всякое развитие должно идти изнутри наружу, но никогда не в обратном направлении. Почему мы так мало доверяем себе? Не потому ли, что наше представление о себе столь скудно и основано не на мысли о духовности, а о материальности? Что мы такое? Кто мы? Зачем мы здесь? В чём наше предназначение? Эти вопросы требуют глубокого проникновения в суть, и от ответов на них неизбежно зависят наши надежды. Если мы действительно являемся образом Божьим, если наша природа поистине едина с природой Божества, если мы в самом деле причастны всем Божественным свойствам, а они бесконечны, то сторонники призыва «Не тревожься» имеют на своей стороне вечную правду — или, лучше сказать, пребывают в согласии с вечной правдой, когда провозглашают, что Бог бесконечен и каждый человек составляет часть бесконечного Божьего замысла.

Все внешние достижения развиваются постепенно ; поэтому восточные мудрецы, рассказывающие нам о современных Даниилах, ныне живущих в Азии, должны шаг за шагом объяснять своим западным слушателям, как можно постепенно восходить к тем вершинам достижений, о которых они говорят. В познании мы всегда продвигаемся строка за строкой.

Всегда лучше неотступно держать перед собой самые высокие из всех возвышенных идеалов, какие мы способны представить, и утверждать, что эти наши идеалы воистину наши, а не просто чьи-то чужие. Мы можем воплотить в действии всё то, чем, как мы чувствуем, обладаем внутри себя. Мы должны в мысли отдавать должное тому, что заключено в нас, и не позволять ложному смирению слыть добродетелью, тогда как при всякой верной оценке оно является пороком.

Есть достойная гордость и есть недостойное смирение; поэтому, хотя первую обычно считают недостатком, а второе — добродетелью, их относительную ценность вовсе нельзя определить так легко. «Будь умерен во всём» — самый благотворный совет. Думай о себе не выше, чем о своём ближнем. Люби ближнего, как любишь себя, — ни больше ни меньше. Таков золотой путь справедливости, ибо мы столь неразрывно связаны друг с другом, что никакое уклонение от прямой дороги абсолютного беспристрастия не может быть безопасным.

Не будем ни осуждать в себе то, что хвалим в других, ни оправдывать в себе то, за что порицаем других; но, всегда стремясь честно различать истинную человеческую природу, часто сокрытую, и внешние проявления, которые, если они неприглядны, носят исключительно паразитический характер, научимся пробуждать божественное в людях, где бы мы с ними ни встречались, практически применяя ту подлинно идеальную философию, которая, никогда не смешивая неизменное бытие с изменчивым существованием, берёт своим девизом смелые и верные слова Поупа: «Всё, что есть, — благо». Всё, что есть, — благо: эта мысль даёт пищу для бесконечно плодотворного размышления; затем, определив для себя, в каком смысле мы понимаем существование лишь как выражение бытия, мы готовы смело и разумно приняться за работу, чтобы привести наши внешние действия во всех отношениях в соответствие с Божественным идеалом.